Умное Делание
Материал из Энциклопедия Агни Йоги.
Содержание |
Индекс
Мир Огненный ч.2, 116 Действительно, самая высшая магия ничто перед ликом Огненного Мира. Можно убедиться, что магия может состязаться с силами темными, но Огненные Существа нежданны даже для высшей магии. Вы уважаете Святого Сергия, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но между тем Он имел пламенные видения. Лишь труд, как возношение сердца, допускал Он. В этом Он опередил многих духовных путников. Мы говорим о сердце, но именно Он нашел силу этого источника. Даже страхованиям Он противостоял не заклинаниями, но молитвою сердца.
Мир Огненный ч.2, 117 Умное делание – великая вещь, но ничто не должно быть ограничено. Сама Беспредельность указывает на Свет неисчерпаемый. Можно перечислить содержание каждой клеточки человека, чтобы изумляться неизмеримостью пространства. Так нужно обращаться к Источнику, который не устрашится самою Беспредельностью. Такая искра заложена в сердце. Ни врач, ни строитель, ни ученый не обойдутся без сердечного чувствознания.
Мир Огненный ч.2, 118 Труд может быть четырех родов – труд с отвращением, который ведет к разложению; труд несознательный, который не укрепляет дух; труд преданный и любовный, который дает жатву благую и, наконец, труд не только сознательный, но и священный под Светом Иерархии. Невежество может полагать, что непрерывное общение с Иерархией может отвлекать от устремления к самому труду, наоборот, постоянное общение с Иерархией дает высшее качество труду. Только Источник вечный углубляет значение совершенствования. Нужно установить эту пламенную меру труда. Само приближение к Миру Огненному требует познания труда земного как ступени ближайшей. Мало кто из трудящихся может распознать свойство своего труда, но если бы труженик устремился к Иерархии, он немедленно подвинулся бы к ступени высшей. Умение поселить в сердце своем священную Иерархию есть тоже умное делание, но такое делание приходит через труд. Не тратя времени лишь для себя, можно среди труда приобщиться к Иерархии. Пусть Владыка живет в сердце. Пусть он станет неотъемлемым, как само сердце. Пусть дыхание вдыхает и выдыхает Имя Владыки. Пусть каждый ритм работы звучит Именем Владыки. Так нужно уметь поступать каждому, кто мыслит о Мире Огненном. Разве Владыке солгу? Разве утаю от Владыки? Разве могу помыслить о предательстве в присутствии самого Владыки? Так пусть каждое помышление только укрепляет и воздержит от скверны малодушия и темнодушия.
Мир Огненный ч.2, 236 Утвердим преисполнение духа. Преисполниться духом, значит поставить себя в непосредственное общение с Иерархией. Всевозможные магические приемы, даже само умное делание будут попытками к Высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному Общению. Видим пророков, подвижников, которые не впадали в исступление, но каждое их слово было словом Завета.
Если спросите Меня: какие приемы приличествуют нашему времени? Скажу – нужно готовиться к непосредственному Общению. Всякие условные меры уже посредственны в себе. Во дни, когда огненные энергии напряжены, именно, этот Огонь поможет сердцу понять Веление Высшее. Такое Веление выражается среди всей жизни. Тогда Мы говорим – слушайте и слушайтесь!
Каждая эпоха имеет свои выражения. Не следует держаться старых приемов, где возможно приложить новое понимание. Даже в старых Заветах видим пророков, которые были всегда преисполнены Духа. И много позднее изучались формулы, числа и ритмы. Но иные считали, что такие методы близятся к вызываниям и тем умаляют Высшее Начало. Особенно сейчас, при эпидемии одержания, люди должны искать сердечного Общения.
Аум, 4 Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий. Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум или в звучании ОМ было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточие духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий.
Из Писем Е.И.Рерих
05.09.1945 (Письма Е.И.Рерих в Америку т.2)...Также "умное делание" в параграфе 236-ом лучше перевести как "inner concentration". "Умное делание" есть постоянное держание или памятование в сердце имени Бога или краткой молитвы Иисусовой**, или "Люблю Тебя, Владыка". Не забудем, что на всем Востоке ум полагается в сердце – мозг есть местонахождение рассудка, не имеющего непосредственного касания к Духу.
Привожу замеченные мною опечатки во втором томе "Мира Огненного":
напечатано – следует читать
___________
- Тауматургия (тавматургия) – способность творить чудеса при помощи богов; от греч. «таума» – чудо и «теургия» – божественная работа.
- Иисусова молитва – в православной традиции «умного делания», непрестанно повторяемая в сознании молитва. Полный вариант: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Краткий вариант: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Отсюда наиболее часто употребляемое: «Господи, помилуй».
Из трудов Н.К.Рериха
Выписка из книги Н.К.Рериха «Держава Света»
« …И сложно и прекрасно наше время, когда в горниле сплавов сияют многоцветные звезды. Опытные старцы заповедуют о дивном в сердце делании. “Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего Имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так-де, как ведут войну обыкновенную”.
“Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления”.
Или: “У того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума.
Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.
Чтобы успособить этот труд. Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.
Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребывание и блюди, чтобы ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. За то, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.
Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность — умносердечная молитва совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! — Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжется чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами... Оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании духовном.
Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда: если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь.
Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому”.
Многотомно можно выписывать из Отцов Церкви и из заветов пустынно-жителей и подвижников правила их, ими выношенные и примененные в жизни. “Когда сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно бывая воздействуем Благодатью, весь соделывается световидным и становится неотклоним от созерцания вещей духовных. Таковый не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в живот. Неизреченны и неизъяснимы блистания божественной красоты. Не может изобразить их слово, ни слух вместить. На блистание ли денницы укажешь, на светлость ли луны, на свет ли солнца — все это неуважительно в сравнении со славою оною и больше скудно перед лицом истинного света, чем глубочайшая ночь или мрачнейшая мгла перед чистейшим светом. Так может говорить познавший из опыта, что есть сокровенный сердца человек — свет, который во тьме светит и тьме его не объять”.
Не отвлеченные символы, но реальное сознание отображал Макарий Египетский, когда писал: “Те, кто суть сыны света и сыны служения во Св. Духе, те от людей ничему не научатся, ибо они суть богонаученные. Ибо сама Благодать пишет в их сердцах законы Духа. Им не нужно достигать полноты убеждения в писаниях, написанных чернилами, но на скрижалях сердца божественная Благодать пишет законы Духа и небесные тайны. Сердце же начальствует над всеми органами тела. И если Благодать проникла в долины сердца, то она властвует над всеми членами тела и над всеми помышлениями”. “Начало тайны врача — знание хода сердца” — заповедует египетский папирус. Тот, кто знает духовное сердце, тот знает и тонкую боль сердца физического, о чем так проникновенно говорит Добротолюбие. Знающий эту тонкую боль познал и огнь любви — не любви воздыхания, но любви действа и подвига. Той любви, которая издревле зовется богочеловеческою, вознося людское чувствование. “Какой мудрец знания не будет владыкою любви?” — заповедует Агни-Йога.
Тонкая боль, жар огня сердечного ведом потрудившимся в накоплениях опыта. Ведом тем, у кого труд осознанный вошел в молитву, а молитва претворилась в неумолчное биение сердца, в ритм жизни. Спросят ли вас, что есть ритм и почему важно назначение его? Значит, вопросивший не знает тонкую боль сердца и не знает пространства и не прислушался к гимну природы. Без собственного напряжения не познает он искр подвига, приближающих его сердце к мере созвучия с Бытием и Любовью. Центр Духа связан с центром организма. Связь эта, веками известная, ни научно, ни философски не разгадана, но вместе с тем совершенно очевидна. Чаша опыта. И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью — к таинственному, но непреложному “Слово плоть бысть”. Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, — обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу, — этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажженными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль, и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы “Бхагавадгиты” и Агни-Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра.
Платоновское солнцеподобие относится к тем же несказуемым, но светоносным понятиям. Встречаются испытавшие, и для них не нужен словарь, но в движении едином, и даже в молчании они взаимно поймут язык всех словесных различий. Потому исповедуйте, испытывайте, ибо не знаете, где лучший час ваш и когда вспыхнет огнь над чашею накоплений. Качество мыслей будет вожатым, а ненасытная устремленность будет крылами света Софии. Ведь сиять, но не сгорать заповедано.
Звучание сердечного центра, подслушанное и Сократом, созвучит ритму блага. Очищение материи Спинозы озонируется теми же волнами света. Световой центр сердца может засиять всеозаряющим пламенем — карбункул легенд Грааля.
Агни-Йога говорит: “В основе всей Вселенной ищите сердце. Творчество сердца напрягается чакрою Чаши. Величайшая мощь лежит в магните сердца. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, — пусто. Жемчужина сердца — тончайшая напряженность. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни”.
Ориген утверждает: “Глазами сердца видим Бытие”.
“Для чистых все чисто”, — безбоязненно заповедует апостол Павел. Он знал чистоту и действенность сердца, когда оно ведает лишь благо и, как магнит, собирает вокруг себя лишь доброе. Магнитоподобность сердца упоминается часто, хотя научно также еще не познана. Между тем сокровища премудрости и ведения постигаются именно умом сердца, чашею любви и самоотверженного действия. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Светоносность сердца подобна флуоресценции моря, когда движение возжигает зримые бесчисленные световые образования. Так и дуновение творческой любви возжигает светочи сердца. “Да будет свет”, — говорится Мыслью Великого.
Внутренний человек хочет только добра и в минуты сердечного сияния он необманно знает, где благо. Из сердечного сияния истекает лишь благо, и свет излучаемый может пресекать все изломы нарощенного невежества. Ибо грех, невежество — братья мрака. Жить в духе — значит сиять и благотворить, и постигать, жить в плоти — значит затемнять и осуждать, и невежествовать и удлинять путь. Но не следует забывать, что удлиняя наш путь, мы затрудняем и путь близких, потому всякий эгоизм, думание о себе, саможаление, гордыня, всякое невежество — есть престол тьмы. Во имя близких мы не должны нарушать ритм волн света. Полезны наблюдения над цветами. Сад света также нуждается в заботе и уходе, и струи чистых мыслей лучшее для него питание. Чем напряженнее свет, тем слабее тьма. Даже светоносное сердце прекрасного ангела могло избрать свободу омрачения вместо свободы служения и сияния. Потому нужно неотложное питание сада света, иначе пятнистые языки тигровых лилий пожрут лилии Благовещения, и предательская белладонна скроет фризии сияния вершин. Надо светиться, надо рождать и усилять свет сердца. Сосияния и созвучия света в свободе познания усиляются взаимно. Безмерна мощь объединенных благом мыслей. Уготован каждому свет, но можем закрыть его сосудом пустым. Сказано: “От падения лепестка розы миры содрогаются и перо крыла птицы рождает громы на дальних мирах” — какая прекрасная, великая ответственность, и не обернем громы, рожденные легкомыслием, на бытие земли.
Из этой возводящей ответственности истекает светоносное стремление добросовестно, без разочарований, изучать все окружающее. Даже каждый виртуоз нуждается в ежедневных упражнениях. Повторено: “Если ты устал — начни еще. Если ты изнемог — начни еще и еще. И как щит любовь призови”.
Теплота любви так же реальна, как тонкая боль сердца. Свет сияния мысли не только ощутим глазом, но и доступен фильме. Неотложно нужно несуеверное изучение, безбоязненное и неэгоистичное. Очевидность родственна плоти, но не духу. Истина — в действительности, но не в патологии очевидности.
Сердце — великий трансмутатор энергий — знает, где содрогание ужаса и где трепет восхищения. Дух отличает пятна ужаса и сияние восторга. Столько лучей и энергий улавливается вниманием ученых; это же внимание должно быть проявлено каждым человеком к ритму и свету, ведущим каждую жизнь. Зачем опалиться и обуглиться, если можно сиять в нетлении? “Бог есть огонь, согревающий сердца”, — говорит преподобный Серафим.
“Он знает тайны сердца”, — поет псалмопевец в созвучии восхищения. Когда говорим о прекрасном, о тайнах сердца, то прежде всего имеются в виду прекрасные, творящие мысли. Как самые нежные цветы, их нужно растить, нужно поливать непрестанно радостными струями Благодати. Нужно ежедневно учиться четко и благостно мыслить. Нужно научиться мечтам — этим высшим ростками мысли. Дерзнем! Не убоимся мечтать в высоте. С горы — виднее….»
Грани Агни Йоги
1964 г. 575. (Нояб. 16). Приближение к Фокусу Света сопряжено со многими опасностями. Каждое неизжитое свойство – повод для ярого нападения темных и цель для вражеских стрел. Их цель – не допустить ни Близости, ни Сближения. Действуют через всех и через все. Умное делание заключается в том, чтобы держать соприкосновение со Светом Владыки. Не важно, какие при этом повторяются слова, но важно именно удержать контакт. Когда тьма обступает, это особенно трудно. Ее ярое устремление – погасить Свет, где бы и в ком бы он ни проявлялся. Ярый враг тьмы – каждый человек, в котором зажигается или уже зажжен Свет. И чем ярче пылает Свет пламени, тем ненавистнее носитель его каждому служителю тьмы. Велика честь столкнуться с иерофантами тьмы, ибо это есть признание с их стороны силы Света, зажженного в сердце. И много мужества, твердости и выдержки надо, чтобы выдержать натиск противников Света. Каждый полученный удар можно считать, что принят он за Дела Владыки. Велика тьма, но, идя со Мною, можно ее победить. Пусть никто и ничто не остановит. Пусть каждая новая попытка и злоухищрение служат стимулом ярого ко Мне устремления, удвоенного, утроенного и удесятеренного в соответствии с силою темного натиска. Так все старания тьмы только приблизят ко Мне и только еще более укрепят нашу связь. Мы их победим, когда вместе неотделимо – в мыслях, и в чувствах, и делах. Борьба с тьмою требует большого опыта и знаний и умения распознавать сразу, откуда и через кого ползет новое злоухищрение. Много спин вокруг, за которыми они так тщательно и заботливо укрывают себя. И только по следствиям видно, как действовала темная рука. Пощады не знают и неутомимы они в злоделании. Умное делание служит могучей защитой от зла. Бывают моменты, когда полезно отбросить все мысли и переживания, все огорчения и боль от ударов и всем сознанием отдаться процессу повторения избранной молитвы. Оборонимся Владыкой.
