Сердце, 208

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Перейти к: навигация, поиск
На кресте полагается счастье мира. Ядом испивается будущее человечества. Лишь из собственного пепла возрождается феникс. Кровью своего сердца пеликан питает детенышей. Так трансмутируется высшая энергия, лежащая в основе рождения миров. Так, когда говорил вам о нагружении непомерном, предуказывал вам о высшей энергии, созданной лишь напряжением. Когда говорил о спасительном мужестве отчаяния, предуказывал лишь путь кратчайший. Так осмыслим спасительную энергию, когда лишь этим путем минуем все злобные устрашения. Кто же предпочтет тихое гниение светлому полету? Только широким полетом можем достичь берега Света. Но неразумен будет кто подумает, что непременно нужна гибель. Напряжение до последней черты нужно лишь для дальнего полета. Так Мы говорим о победе, но не о погибели.

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>


Страницы скан-копий первого издания (Париж, 1932 г.)


Симфония Агни Йоги

§208. ...Кровью своего сердца пеликан питает детенышей... — Пеликан — символ, встречающийся в раннем христианстве, алхимической и розенкрейцерской традициях. Обычно рассматривается как символ жертвы Христа на кресте, а также как проявление самоотверженной родительской любви по отношению к детям. Текст раннего христианства «Физиолог» описывает пеликана, который убивает капризных и вышедших из послушания детей. Однако, затем, через три дня, он может снова оживить их кровью своего сердца, после чего сам умирает. В средневековом «Бестиарии» с пеликаном сравнивается сам Христос — есть церковная песня со следующими словами: «О, пеликан, полный добра, Господи Иисусе». Именно в образе Христа пеликан присутствует в виде семидесятой эмблемы «Символического искусства» Босха. В «Божественной комедии» Данте называет Христа «Наш пеликан». В алхимии пеликан играет роль, аналогичную символу Феникса и противоположную символу ворона, предвещающего несчастья. В шотландском масонстве и розенкрейцерстве «рыцари розы и креста» называли себя «рыцарями пеликана», воспитывая в себе качества жертвенности, милосердия и красоты.

Е.И.Рерих в своих письмах цитировала работу Н.П.Рудниковой «Солнечный Путь», которая может служить иллюстрацией к символу пеликана:

«Хотя сочетаний психических тональностей бесконечное множество, но основных тональностей в нашей системе столько, сколько в ней резонаторов, трансформирующих синтетическую Солнечную Энергию, — т. е. столько, сколько в ней планетных орбит (плюс Луна для Земли). И во все времена в своих исканиях и индивидуальных подходах к духовному проявлению люди группируются по этим секторам — в этом причина и цель существования различных посвятительных школ, систем и культов.

Среди них всегда существовал и синтетичный, объединяющий секторы, путь непосредственного применения великой Солнечной Энергии в ее чистом нетрансформированном виде — Срединный Путь, Огненный Путь, Короткий Путь — Великий Солнечный Путь. И в минуты грозной опасности, в моменты духовных кризисов все положительное и доброкачественное всегда сплачивалось вокруг него, все искало в нем поддержки и опоры — будь то мистерии Ра в Египте, или Кришны в Индии, или дельфийский храм Аполлона в Греции, или Пеликан розенкрейцерского братства» (Письма к А.М.Асееву, 17.IV.36).

Е.П.Блаватская о символе пеликана писала следующее:

«...истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители).

Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы — лебедя или пеликана — с семью птенцами; символ измененный и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «Огненной Душой Пеликана» в Книге Чисел. Проявляясь с каждой Манвантарой, как Нараяана или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брама или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развертывается» («Тайная Доктрина», I, с.127-128).

Личные инструменты
Дополнительно