Не видеть и не слышать
Материал из Энциклопедия Агни Йоги.
Содержание |
Индекс
Иерархия, 68 Еще один значительный опыт. Приучайте себя не видя смотреть и не слыша слушать. То есть умейте настолько устремлять взор в духовные области, что даже, несмотря на открытые глаза, не видеть стоящего перед вами. Или, несмотря на явный шум, через открытые уши не слышать его. Этим физическим испытанием можно много продвинуться в психическом зрении и слухе. Для сего полезно перед собой неотменно держать в воображении Образ Учителя, как самое ценное, которое связывает вас с Высшим.
Теперь представьте на мгновение, что вам удалось посредством химических реакций создать целый микрокосм. Ведь для этого творения вы будете Создателем. Почему же так трудно людям представить бесконечную цепь Создателей – от низших до Высших в Недосягаемости?
Потому, говоря о Беспредельности, мы не будем представлять ее, как нечто пустое и безмерное, но как нечто полное в своем непрестанном восхождении. Разве и в сознании вашем не выражена вся Беспредельность, ибо где же мера и предел сознания вашего? Так от малого до самого Великого идите ступенями, каждое звено которых видимо и осязаемо. В этом и послужит вам указанный опыт видеть через физические непроницаемые формы, стоящие перед вами; от очевидности перейти к действительности, которая обогатит ваш путь.
Сердце, 559. Сказавший: «Глазами сердца видим», – имел в виду не символ, но закон физический. Углубленное или уволенное сознание являет изменение всех чувств. Самый яркий цвет становится невидим, самая громкая симфония неслышима, самое сильное прикосновение неощутимо, самая жаркая пища не оявлена, так, действительно, царство чувств – в сердце. Не следует смотреть на это качество как на отвлеченность. Наоборот, в нем заключено еще одно приближение к Тонкому Миру. Мы заставляем учеников Наших упражняться в этой трансмутации чувств, как в одном их самых видных утончений сердца. Можно самым обычным сердечным приказом заставить себя не слышать или не видеть. Так можно научиться пройти мимо самых ужасов низших сфер. Нужно обладать этим качеством, иначе много заградительной сети будет бесполезно истреблено. Сохранение ценного вещества тоже есть задача йога. Не можете растрачивать накопления, которые затрагивают многих соседей. Основа сотрудничества прежде всего во взаимной ответственности.
Сердце, 585 Только подумайте, что ничем нельзя подделать ауру и содержание секреций. Такое простое соображение трудно усвоить человечеству. Даже среди испытаний Архатов подобные вопросы имеют место. Ничего не видеть, ничего не слышать, но тем не менее верить до степени высшего познания – это тоже качество Архата. Появление сердечного устремления – это тоже качество Архата. Умение разбираться в великом и в малом – тоже качество Архата. Бережливость основной энергии – тоже качество Архата. Постоянное желание блага – тоже качество Архата. Мужество и терпение – тоже качество Архата. Нелепо понимать сущность Архата как нечто неземное. Он формируется на Земле как Водитель сердец. Он представляет себя как фокус новообразований. Сознание Его видит все, казалось бы невозможные, земные условия, но сердце Его понимает, как трансмутировать эти преграды. Малые духом постоянно страшатся битвы или, вернее, того состояния, которое мы называем битвою. Но никакое иное определение не покроет состояние борения и преуспеяния, как битва. Так можно найти и место противнику, как оселок для заострения меча. Считаю, что можно Учителю посылать усиленные стремления в совместной битве.
Аум, 403 В древних сказаниях нередко упоминается, как герои должны были проходить мимо страшных чудовищ, чтобы найти сокровище. Они должны были не испытывать страха, иначе чудовища растерзали бы их. Особое качество зрения, чтобы смотреть, не видя, уже упоминалось. Но теперь приближается явление психической энергии, и нужно особенно уметь владеть своими чувствами. Нужно воспитывать их, чтобы мочь вызывать их в действие или сознательно тушить до полного замирания. Именно, как сказано, чтобы уметь смотреть, не видя — это будет лучшим примером владения чувствами. Ведь для опыта с психической энергией нужно уметь сокращать свои чувства, чтобы освободиться от предпосылок.
Грани Агни Йоги
1965 г. 480. (Окт. 29). Отшельники прошлого искали тишины и уединения. Они уходили от людей в дремучие леса и горы. Теперь положение изменилось и тишину можно найти только в духе. Это непросто, ибо надо научиться не видеть и не слышать, несмотря на звуки и на то, что ярко стоит перед глазами. Такой степени сосредоточения достичь нелегко, но другого выхода нет. Тишина ушла из городов и населенных пунктов, ее заменили звуки радио и телевизоров, шум работающих машин. Все эти звуки неестественны, потому они и действуют диссонансом на утонченную нервную систему. В конечном итоге – нервные расстройства и новые виды болезней, ибо не знают, как защититься, и, к тому же, не верят во вред этих шумов. Правда, сам организм вырабатывает защиту и стремится установить иммунитет, но и это достигается только во времени и не дается легко.
1966 г. 530. (Сент. 8). Раздвинем пределы видимости мысли. Ведь видит мысль. Отражения предмета на сетчатой оболочке глаза еще не дают полноты впечатления. Нужно понимание или осознание того, что фиксирует глаз. Можно смотреть на человека и быть настолько погруженным в свои мысли, что не видеть его. Смотреть и видеть процессы – не равнозначно: только когда мысль вкладывается в глаза, человек начинает видеть. Это условие относится также и ко всем остальным чувствам. Мысль принимает самое деятельное участие в их функциях, иначе получаемые впечатления проходят мимо сознания. Можно ничего не видеть и не слышать, если сознание обращено внутрь или сосредоточено на чем-то другом. Способность выключать впечатления внешнего мира открывает богатство внутреннего.
1960 г. Янв. 13. Способность сосредоточения может быть развиваема бесконечно. Сосредоточивать – значит собирать воедино. Собрать воедино разбросанные по разным направлениям мысли – означает умение мыслью владеть и управлять ею. При всех обстоятельствах жизни умением этим надо владеть в совершенстве. Степень его указывает на степень власти сознания над окружающим. Перед лицом очевидности плотной утверждает ее человек, несмотря ни на что. Не видеть, не слышать, не осязать и не чувствовать ничего, кроме того, на чем сосредоточена мысль, – будет достижением йога. Многие феномены достигаются путем сосредоточения мысли. Можно сосредоточивать не только мысли, но и чувства, и волю. Мощь сосредоточенной воли преодолевает обычную волю, как гвоздь заостренный мягкую древесину. Воля у всех, но сосредоточивать ее могут очень немногие. Считают, что есть люди с сильной и слабой волей, но часто не учитывают того, что даже сравнительно не сильная, но сосредоточенная воля сильнее другой – не сосредоточенной, хотя бы эта последняя и была в обычных условиях сильнее другой, не сосредоточенной для определенного действия. Вот почему иногда слабые люди способны произвести сильные действия. Это бывает не часто, ибо сосредоточивать волю не умеют. Не всегда усилие это должно быть длительным. Чтобы породить сильную, сосредоточенную мысль и пустить ее в пространство для выполнения определенного задания, нет необходимости долго удерживать ее в сознании. Нужно метнуть стрелу, коротко напряжение лука. Так же кратко и напряжение воли, но сильно оно и сосредоточенно. Иначе стрела мысли не полетит. Все существо человека мощно напрягается в едином порыве, чтобы дать нужный эффект. Длительное напряжение ослабляет лук, а постоянное делает его совершенно непригодным. День сменяется ночью, активность – пассивностью. Пассивность сознания после пуска стрелы позволяет ей стремительно унестись к цели, в то время как продолжающееся после пуска напряжение будет удерживать посылаемую мысль около. Освобождение сознания от посланной мысли технически необходимо. Этого требует психотехника мысли. Так можно учиться всегда, в любых условиях момента умению мыслью владеть, как оружием света. Без овладения мыслью нет йоги. Мысль – это огонь, и йога огня учит овладению огнем путем овладения мыслью.
1961 г. 145. Можно порадоваться тому, что мысль, будучи видимой реальностью Тонкого Мира, в нем существует так же конкретно, как существуют на земле предметы плотного мира. Можно порадоваться, Повторяю, каждой мысли, которая от Света. Ритм каждодневного обращения к Учителю Света и образы, связанные с этим процессом, в пространстве творят созвучное им окружение для обращающегося к Свету сознания. Надо лишь каждодневно усиливать их и придавать им больше жизненности и реальности, чтобы в суете и сутолоке внешней жизни, в которые сознание погружается днем, сила воздействия этих образов не ослабевала. Коней утра можно пустить в полуденный зной дня, но – крепко удерживая удила. Надо, чтобы невидимое пересиливало видимое и, будучи незримым, стояло на страже сознания, защищая и охраняя его от бурь внешнего мира. В нем плач, и скрежет зубовный, и охрана нужна. Вихри плотного мира яро затягивают сознание в свои воронки, и если его не оберечь, омрачения и отемнения не избежать, не избежать и заразы пространственных мыслей, столь щедро излучаемых невежественными людьми. Быть в миру, но не от мира сего – задача далеко не из легких. Плотные, грубые вибрации заглушают вибрации высшей шкалы, как дробь барабана или рев медных труб – тонкие звуки скрипки. Но доступ в сознание им можно закрыть, окутывая себя волнами светящейся материи. Можно этот процесс настолько углубить и усилить, что звуки плотного мира уже не смогут достигать сознания. Можно, можно научиться не видеть и не слышать ничего из того, что вокруг, если мысли сосредоточены на Высшем. Нужно лишь помнить о реальности мысли и тонких образований, ею творимых в пространстве.
1966 г. 039. (Янв. 15). ...Сила духа неисчерпаема, когда призвана, и особенно, когда призвана сознательно. При восхищении духа можно не видеть, не слышать, не ощущать и не переживать того, что иначе остро бы ощущалось, но и наоборот. Все в духе, все от духа, и дух властвует над всем, если призван.
Замечание
1965 г. 069. (М. А. Й.). Заметьте, что мучители ваши бьют по самому больному месту. Потому лучше не давать им возможности это увидеть, увидеть ваши слабые места. Останавливаясь на полученных ударах, уколах и неприятностях, говоря часто о них и к ним возвращаясь, даете темным возможность это видеть и слышать и еще более усиливать благодаря этому вред. Сдержанность в словах и сдержанность в мыслях не дает возможности темным видеть плоды их трудов, не дает им повода злорадствовать и торжествовать. Потому стойкая, сдержанная, молчаливая замкнутость духа будет надежной защитой от углубления и усиления темных нападок. Очень опасно постоянно переживать неприятности, причиненные тьмою, говорить о них, сетовать на них, жаловаться и переживать их снова и снова. Такое состояние сознания делает его открытым для все новых и новых темных попыток и делает его совершенно незащищенным. Хотя бы во имя самозащиты и самосохранения от новых нападок надо в духе замкнуться, надо перестать постоянно информировать темных об успешности их злодеяний. Надо научиться молчанию как внешне, так и внутренне. Каждая жалоба или сетование – цель для новых ударов. Молчите, даже когда очень больно, ибо тьма не знает ни жалости, ни пощады. Чем более владеете вы собою и своими чувствами, тем более защищены. Даже Учитель не может помочь, когда сознание наполнено жалобами, сетованиями, недовольством и переживаниями от досаждений бесовских. Учитель дает всю защиту, если состояние сознания позволяет. Но когда, вместо щита, жалкая, мокрая, жалующаяся подавленность недовольства, трудно помочь. Шлем мысли бодрости и сознания силы и хотим видеть вас вооруженными и защищенными сдержанностью, и молчаливостью, и замкнутостью ауры своей.
