Шаблон:Symphony8887
Материал из Энциклопедия Агни Йоги.
§461. ...Древние называли это состояние приветом божественным... — Состояние воодушевления, или вдохновения, о котором идет речь в данном параграфе, воспевалось не только поэтами, но и философами древности. Именно в нем черпали свои прозрения и открытия лучшие умы человечества, неизменно связывая с этим состоянием воздействие высшего духовного мира, какую бы позицию не занимал тот или иной ученый и мыслитель. И материалисты, и идеалисты уподобляли высшее состояние творческого горения чудесному посланию космических сил, божественнму провидению, “привету божественному”, посланию Муз и т.д. Наиболее пламенно эту мысль выразил Сократ в “Диалогах”, написанных Платоном, где он говорит:
“Так и Муза — сама делает вдохновенными одних, а от этих тянется цепь других одержимых божественным вдохновением. Все хорошие эпические поэты слагают свои прекрасные поэмы не благодаря искусству, а лишь в состоянии вдохновения и одержимости... Говорят же нам поэты, что они летают, как пчелы, и приносят нам свои песни, собранные у медоносных источников в садах и рощах Муз. И они говорят правду: поэт — это существо легкое, крылатое и священное; и он может творить лишь тогда, когда сделается вдохновенным и исступленным и не будет в нем более рассудка... И вот поэты творят и говорят много прекрасного о различных вещах, как ты о Гомере, не с помощью искусства, а по божественному определению. И каждый может хорошо творить только то, на что его подвигнула Муза: один — дифирамбы, другой — энкомии, этот — гипорхемы, тот — эпические поэмы, иной — ямбы; во всем же прочем каждый из них слаб. Ведь не от умения они это говорят, а благодаря божественной силе; если бы они благодаря искусству могли хорошо говорить об одном, то могли бы говорить и обо всем прочем; но ради того бог и отнимает у них рассудок и делает их своими слугами, божественными вещателями и пророками, чтобы мы, слушая их, знали, что не они, лишенные рассудка, говорят столь драгоценные слова, а говорит сам бог и через них подает нам свой голос” (Платон, Собр. соч., т.1, с.377).
