Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути. ОТРЫВОК I ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ» ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

(Различия между версиями)

Текущая версия

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>

ОТРЫВОК I
ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi ^[1].

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия ^[1] «Беззвучный Звук» и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия ^[1].

Достигнуть равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя ^[1] своих чувств. Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо – когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда – не ранее – покинет он область ложного ^[1] и вступит в царство истинного ^[1].

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля, тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

Голос Безмолвия

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю ^[1], – знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя ^[1] прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии ^[1] она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная воплями скорбей, она отступит – подобно пугливой черепахе – под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего – недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «это я», узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения ^[1].

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым «Великая Ересь» ^[1].

Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: «чтобы познать мировое Я ^[1], ты должен познать свое собственное я». Для этого должен ты отдать свое Я – Не Я, свое Бытие – Небытию и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы ^[1]. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ ^[1] на протяжении бесконечных веков ^[1].

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. ^[1]

Отдай свою жизнь, если хочешь жить. ^[1]

Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Mara ^[1], проведут тебя через три состояния ^[1] в четвертое ^[1], а оттуда в семь Миров ^[1], в Миры Вечного Покоя.

Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай.

Имя первого Чертога – Неведение ^[1].

Это – тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь ^[1].

Имя второго – Чертог Познания.

В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея ^[1].

Имя третьего Чертога – Мудрость; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения ^[1].

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы ^[1], не ищи своего Гуру ^[1] в этой призрачной стране.

Мудрый не медлит в обители чувственных утех.

Мудрый не вникает сладкозвучным голосам иллюзии.

Ищи того, кто даст тебе жизнь ^[1], в Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе.

Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение ^[1], беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Mara. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.

Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Mara.

Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.

Не дозволяй «Рожденному в Небесах» ^[1], погруженному в волны Maya ^[1], отрываться от единого Отца ^[1], но добивайся, чтобы огненная сила ^[1] отступила в сокровеннейший покой твоего сердца ^[1], в свою истинную обитель.

И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим все.

Тогда только можешь ты стать «Небесным Странником» ^[1], тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

Прежде чем ты встанешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.

Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.

Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа ^[1], пробуждающий мерцание звезд.

Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.

За ним следует пение лютни ^[1].

Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты,

И – перейдет в трубный звук.

Последний пронесётся подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

Когда вся личность твоя ^[1] побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым, и пребывает в Нем ^[1].

Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое «тело желаний» ^[1], очистить свое «тело мысли» ^[1], сделать сердце свое непорочным.

Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. чистая жемчужина стала пятном грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.

Ранее, чем твоя «мистическая Сила» ^[1] сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над «телом движений».

Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем ^[1].

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды ^[1], самый редкий из всех цветов. Это – зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата ^[1] и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия ^[1].

Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни ^[1], да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кармы ^[1] и не негодуй на неизменные законы природы.

Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.

Тогда она укажет тебе и средства и направление, первый вход ^[1], и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними – цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хоть единый порок, не покинув его внизу; ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.

Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это – ложь, внушенная Mara. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо ^[1] выпускает драгоценные побеги прежде чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.

Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки ^[1] с духовных высот ^[1] не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты не можешь видеть.

Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.

Видеть и слышать – вот вторая ступень.

Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое – внутреннее осязание ^[1], тогда ученик вступил на четвертую ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни ^[1].

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.

Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения ^[1] – ступени шестой.

А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три ^[1], ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда ^[1] – цель твоих исканий. «Три», пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает ^[1] Пламя.

Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Dhyana ^[1], – предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – Samadhi ^[1].

Отныне твое «Я» погрузилось в Единое Я, слилось с тем Я, из которого излучилось твое бытие.

Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То – искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший «Всем» и вечным сиянием.

Отныне ты – и делатель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины ^[1]. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о, ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырех видов Истины:

Не прошел ли ты через познание страдания – истину первую?

Не победил ли ты властителя Mara ^[1] в преддверии, ведущем в царство соблазнов – истину вторую?

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достигнул ли тем третьей истины?

И не вступил ли ты на Путь ^[1], ведущий к познанию – истине четвертой?

Пребывай же отныне под древом Bodhi, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай, ты овладел Samadhi: твое зрение безошибочно и совершенно.

Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания:

непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

ОМ ТAT SAT.

Примечания

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>

Получено с http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=%D0%93%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%81_%D0%91%D0%B5%D0%B7%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B2%D0%B8%D1%8F._%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%92%D1%80%D0%B0%D1%82._%D0%94%D0%B2%D0%B0_%D0%9F%D1%83%D1%82%D0%B8._%D0%9E%D0%A2%D0%A0%D0%AB%D0%92%D0%9E%D0%9A_I_%D0%98%D0%97_%C2%AB%D0%9A%D0%9D%D0%98%D0%93%D0%98_%D0%97%D0%9E%D0%9B%D0%9E%D0%A2%D0%AB%D0%A5_%D0%9F%D0%A0%D0%90%D0%92%D0%98%D0%9B%C2%BB_%D0%93%D0%9E%D0%9B%D0%9E%D0%A1_%D0%91%D0%95%D0%97%D0%9C%D0%9E%D0%9B%D0%92%D0%98%D0%AF

Категории: Е.П.Блаватская | Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути.

Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути. ОТРЫВОК I ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ» ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Текущая версия

Примечания

Просмотры

Личные инструменты

Поиск

Навигация

Агни Йога

Дополнительно

Инструменты

@@ Строка 5: / Строка 5: @@
 <p align=center style='margin-top:12.0pt;margin-right:2.0cm;
-margin-bottom:12.0pt;margin-left:2.0cm;text-align:center;text-indent:0cm'>Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi&nbsp;<span href="#_edn1" name="_ednref1" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[i]</span></sup></sup></span>.</p>
+margin-bottom:12.0pt;margin-left:2.0cm;text-align:center;text-indent:0cm'>Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi&nbsp;<ref>
-<p>Кто захочет услыхать Голос Безмолвия&nbsp;<span href="#_edn2" name="_ednref2" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[ii]</span></sup></sup></span>
+<span href="#_ednref1" name="_edn1" title=""><sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[i]</span></sup></sup></span>&nbsp;Iddhi на священном языке южных Буддистов <i>Пали</i> то же,
+что по-санскритски Siddhis, т.е. психические способности или сверхнормальные
+силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все
+низшие психические энергии, другая – высшие силы, вызываемые к жизни
+внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад-Гите: «Тот, кто
+занят совершением Йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным
+началом. Прим. перев.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на
+Мне, тот Йог держит все Siddhis в повиновении, и они готовы служить ему».
+&nbsp;
+</ref>.</p>
+<p>Кто захочет услыхать Голос Безмолвия&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref2" name="_edn2" title=""><sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[ii]</span></sup></sup></span>&nbsp;Nada, «беззвучный Голос» или «Голос Безмолвия»; еще ближе к
+подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как Nada – санскритское
+слово, соответствующее термину священного языка <i>Senzar</i>.
+</ref>
 «Беззвучный Звук» и понять его, тот должен достигнуть совершенного
-сосредоточия&nbsp;<span name="_Ref464464671"></span><span href="#_edn3" name="_ednref3" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[iii]</span></sup></sup></span>.</p>
+сосредоточия&nbsp;<span name="_Ref464464671"></span><ref>
+<span href="#_ednref3" name="_edn3" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[iii]</span></sup></sup>&nbsp;Dharana – глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем
+объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений.
+</ref>.</p>
 <p>Достигнуть равнодушия к внешнему миру,
-ученик должен найти Повелителя&nbsp;<span href="#_edn4" name="_ednref4" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[iv]</span></sup></sup></span>
+ученик должен найти Повелителя&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref4" name="_edn4" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[iv]</span></sup></sup>&nbsp;Rajah.
+</ref>
 своих чувств. Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.</p>
@@ Строка 25: / Строка 57: @@
 <p>Лишь тогда – не ранее – покинет он область
-ложного&nbsp;<span href="#_edn5" name="_ednref5" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[v]</span></sup></sup></span>
+ложного&nbsp;<ref>
-и вступит в царство истинного&nbsp;<span href="#_edn6" name="_ednref6" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[vi]</span></sup></sup></span>.</p>
+<span href="#_ednref5" name="_edn5" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[v]</span></sup></sup>&nbsp;Asat.
+</ref>
+и вступит в царство истинного&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref6" name="_edn6" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[vi]</span></sup></sup>&nbsp;Sat.
+</ref>.</p>
 <p>Прежде чем душа увидит, гармония внутри
@@ Строка 54: / Строка 98: @@
 солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и
 материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она
-силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю&nbsp;<span href="#_edn7" name="_ednref7" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[vii]</span></sup></sup></span>,
+силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref7" name="_edn7" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[vii]</span></sup></sup>&nbsp;«Великий Учитель» – термин, употребляемый учениками (чела) для
+обозначения «Высшего Я» начала божественного в человеке. «Высшее Я»
+соответствует Adi&#8209;Buddha в мистике Буддистов, Atma (по-англ. переводимое
+Higher Self) у Браманистов и Christos у древних Гностиков.
+</ref>,
 – знай, ученик, твоя душа из праха.</p>
 <p>Если к тревогам мира сего распускающаяся
-душа твоя&nbsp;<span href="#_edn8" name="_ednref8" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[viii]</span></sup></sup></span>
+душа твоя&nbsp;<ref>
-прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии&nbsp;<span href="#_edn9" name="_ednref9" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[ix]</span></sup></sup></span> она дает
+<span href="#_ednref8" name="_edn8" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[viii]</span></sup></sup>&nbsp;«Развивающаяся человеческая душа», Manas, употребляется здесь,
+соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле <i>человеческой
+души</i>, в отличие от <i>духовной</i> и от <i>животной</i> души.
+</ref>
+прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref9" name="_edn9" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[ix]</span></sup></sup>&nbsp;Maha&#8209;Мауа, великая иллюзия, означает объективный мир.
+</ref> она дает
 ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная
 воплями скорбей, она отступит – подобно пугливой черепахе – под защиту своей
@@ Строка 68: / Строка 135: @@
 протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение
 на волнах пространства, она шепнет: «это я», узнай: душа твоя захвачена в
-паутину обольщения&nbsp;<span href="#_edn10" name="_ednref10" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[x]</span></sup></sup></span>.</p>
+паутину обольщения&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref10" name="_edn10" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[x]</span></sup></sup>&nbsp;Sakkayaditthi – обманчивость личного существования.
+</ref>.</p>
 <p>Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где
 по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями,
-имя которым «Великая Ересь»&nbsp;<span href="#_edn11" name="_ednref11" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xi]</span></sup></sup></span>.</p>
+имя которым «Великая Ересь»&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref11" name="_edn11" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xi]</span></sup></sup>&nbsp;Attavada – ложная вера в отделимость каждой человеческой души
+от единой Мировой души.
+</ref>.</p>
 <p>Эта земля, о неведующий ученик, только
@@ Строка 79: / Строка 159: @@
 <p>Говорит Великий Закон: «чтобы познать
-мировое Я&nbsp;<span href="#_edn12" name="_ednref12" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xii]</span></sup></sup></span>,
+мировое Я&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref12" name="_edn12" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xii]</span></sup></sup>&nbsp;Universal All-Self.
+</ref>,
 ты должен познать свое собственное я». Для этого должен ты отдать свое Я – Не
 Я, свое Бытие – Небытию и тогда только можешь ты почить между крылами Великой
-Птицы&nbsp;<span href="#_edn13" name="_ednref13" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xiii]</span></sup></sup></span>.
+Птицы&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref13" name="_edn13" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xiii]</span></sup></sup>&nbsp;Kala&#8209;Hamsa, «Лебедь в Пространстве и Времени», Символ
+Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во
+вселенную. Прим. перев.
+</ref>.
 Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и
-смерти, что есть АУМ&nbsp;<span href="#_edn14" name="_ednref14" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xiv]</span></sup></sup></span>
+смерти, что есть АУМ&nbsp;<ref>
-на протяжении бесконечных веков&nbsp;<span href="#_edn15" name="_ednref15" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xv]</span></sup></sup></span>.</p>
+<span href="#_ednref14" name="_edn14" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xiv]</span></sup></sup>&nbsp;Священное слово древнего Востока, имеющее несколько значений,
+произносимое благоговейно Йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть
+правое крыло птицы Kala&#8209;Hansa, У – ее левое крыло, М – ее хвост, а
+Ardhamatra называют ее головой». Так говорится в Nadavindupanishad. (Rig Veda).
+</ref>
+на протяжении бесконечных веков&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref15" name="_edn15" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xv]</span></sup></sup>&nbsp;Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас
+на Западе. Она означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брамы, иначе одну Maha&#8209;Kalpa,
+продолжительность которой определяется в 311,040,000,000,000 лет.
+</ref>.</p>
 <p>Взберись на Птицу Жизни, если хочешь
-познать.&nbsp;<span href="#_edn16" name="_ednref16" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xvi]</span></sup></sup></span></p>
+познать.&nbsp;<ref>
-<p>Отдай свою жизнь, если хочешь жить.&nbsp;<span href="#_edn17" name="_ednref17" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xvii]</span></sup></sup></span></p>
+<span href="#_ednref16" name="_edn16" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xvi]</span></sup></sup>&nbsp;Говорит Nadavindupanishad: «Йог, взобравшийся на птицу Hansa
+(размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов».
+</ref></p>
+<p>Отдай свою жизнь, если хочешь жить.&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref17" name="_edn17" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xvii]</span></sup></sup>&nbsp;Отдай свою <i>личную</i> жизнь, если хочешь жить в Духе.
+</ref></p>
 <p>Три Чертога, о усталый странник, предстоит
-пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Mara&nbsp;<span name="_Ref464460849"></span><span href="#_edn18" name="_ednref18" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xviii]</span></sup></sup></span>,
+пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Mara&nbsp;<span name="_Ref464460849"></span><ref>
-проведут тебя через три состояния&nbsp;<span href="#_edn19" name="_ednref19" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xix]</span></sup></sup></span>
-в четвертое&nbsp;<span href="#_edn20" name="_ednref20" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xx]</span></sup></sup></span>,
+<span href="#_ednref18" name="_edn18" title=""></span>&nbsp;
-а оттуда в семь Миров&nbsp;<span href="#_edn21" name="_ednref21" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxi]</span></sup></sup></span>,
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xviii]</span></sup></sup>&nbsp;Mara, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн,
+действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает
+душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой
+сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него
+слепнет.
+</ref>,
+проведут тебя через три состояния&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref19" name="_edn19" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xix]</span></sup></sup>&nbsp;Три состояния сознания: бодрствование – Jagrat, дремота –
+Svapna, глубокий сон – Sushupti; эти три состояния ведут в четвертое.
+</ref>
+в четвертое&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref20" name="_edn20" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xx]</span></sup></sup>&nbsp;Turiya – состояние высокого духовного сознания.
+</ref>,
+а оттуда в семь Миров&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref21" name="_edn21" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxi]</span></sup></sup>&nbsp;Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле
+Kala&#8209;Hansa, Лебеде вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя
+во времени и пространстве, когда непроявленный Brahman становится проявленным
+Brahma.
+</ref>,
 в Миры Вечного Покоя.</p>
@@ Строка 102: / Строка 258: @@
 запоминай.</p>
-<p>Имя первого Чертога – Неведение&nbsp;<span href="#_edn22" name="_ednref22" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxii]</span></sup></sup></span>.</p>
+<p>Имя первого Чертога – Неведение&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref22" name="_edn22" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxii]</span></sup></sup>&nbsp;Avidya.
+</ref>.</p>
 <p>Это – тот Чертог, в котором ты увидел свет,
-в котором живешь и умрешь&nbsp;<span href="#_edn23" name="_ednref23" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxiii]</span></sup></sup></span>.</p>
+в котором живешь и умрешь&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref23" name="_edn23" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxiii]</span></sup></sup>&nbsp;Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным
+сознанием.
+</ref>.</p>
 <p>Имя второго – Чертог Познания.</p>
 <p>В нем душа твоя найдет расцветание жизни,
-но под каждым цветком свернулась змея&nbsp;<span href="#_edn24" name="_ednref24" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxiv]</span></sup></sup></span>.</p>
+но под каждым цветком свернулась змея&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref24" name="_edn24" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxiv]</span></sup></sup>&nbsp;Чертог Испытательного Обучения – и есть астральная сфера,
+психический мир сверхчувственных восприятии и обманчивых явлений, мир медиумов,
+«Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области
+великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его
+лепестках.
+</ref>.</p>
 <p>Имя третьего Чертога – Мудрость; за ним
-расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения&nbsp;<span href="#_edn25" name="_ednref25" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxv]</span></sup></sup></span>.</p>
+расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref25" name="_edn25" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxv]</span></sup></sup>&nbsp;Область полного духовного сознания, поднявшись до которой
+человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.
+</ref>.</p>
 <p>Если захочешь пройти первый Чертог
@@ Строка 119: / Строка 305: @@
 солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих
 шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь
-освободить себя от цепей Кармы&nbsp;<span href="#_edn26" name="_ednref26" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxvi]</span></sup></sup></span>,
+освободить себя от цепей Кармы&nbsp;<ref>
-не ищи своего Гуру&nbsp;<span href="#_edn27" name="_ednref27" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxvii]</span></sup></sup></span>
+<span href="#_ednref26" name="_edn26" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxvi]</span></sup></sup>&nbsp;Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному
+существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. <i>Кармой</i>
+можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению себе
+подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и
+в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы»,
+нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. Прим. перев.
+</ref>,
+не ищи своего Гуру&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref27" name="_edn27" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxvii]</span></sup></sup>&nbsp;Духовный руководитель.
+</ref>
 в этой призрачной стране.</p>
@@ Строка 129: / Строка 332: @@
 иллюзии.</p>
-<p>Ищи того, кто даст тебе жизнь&nbsp;<span href="#_edn28" name="_ednref28" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxviii]</span></sup></sup></span>,
+<p>Ищи того, кто даст тебе жизнь&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref28" name="_edn28" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxviii]</span></sup></sup>&nbsp;«Посвященный», ведущий ученика через познавание к духовному
+или второму рождению; Учитель или Гуру.
+</ref>,
 в Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет
 Истины сияет в неугасаемой славе.</p>
@@ Строка 138: / Строка 348: @@
 плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом
 Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое
-собственное неведение&nbsp;<span href="#_edn29" name="_ednref29" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxix]</span></sup></sup></span>,
+собственное неведение&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref29" name="_edn29" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxix]</span></sup></sup>&nbsp;Agnyana, неведение, противоположное Gnyana – знание.
+</ref>,
 беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для
 твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым
@@ Строка 161: / Строка 377: @@
 проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.</p>
-<p>Не дозволяй «Рожденному в Небесах»&nbsp;<span href="#_edn30" name="_ednref30" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxx]</span></sup></sup></span>,
+<p>Не дозволяй «Рожденному в Небесах»&nbsp;<ref>
-погруженному в волны Maya&nbsp;<span href="#_edn31" name="_ednref31" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxi]</span></sup></sup></span>,
-отрываться от единого Отца&nbsp;<span href="#_edn32" name="_ednref32" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxii]</span></sup></sup></span>,
+<span href="#_ednref30" name="_edn30" title=""></span>&nbsp;
-но добивайся, чтобы огненная сила&nbsp;<span href="#_edn33" name="_ednref33" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxiii]</span></sup></sup></span>
-отступила в сокровеннейший покой твоего сердца&nbsp;<span href="#_edn34" name="_ednref34" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxiv]</span></sup></sup></span>, в свою
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxx]</span></sup></sup>&nbsp;Высшее Ego.
+</ref>,
+погруженному в волны Maya&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref31" name="_edn31" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxi]</span></sup></sup>&nbsp;Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих
+уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. Прим. перев.
+</ref>,
+отрываться от единого Отца&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref32" name="_edn32" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxii]</span></sup></sup>&nbsp;Мировая Душа.
+</ref>,
+но добивайся, чтобы огненная сила&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref33" name="_edn33" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxiii]</span></sup></sup>&nbsp;Kundalini – проводник верховного духа (Atma) как пассивный
+принцип; переходя в активное состояние, это – электроспиритуальная сила,
+способная одинаково и творить и разрушать. Kundalini – одна из мистических сил
+Йога, достигшего единения с мировой Душой.
+</ref>
+отступила в сокровеннейший покой твоего сердца&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref34" name="_edn34" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxiv]</span></sup></sup>&nbsp;Brahma-pura.
+</ref>, в свою
 истинную обитель.</p>
@@ Строка 173: / Строка 423: @@
 <p>Тогда только можешь ты стать «Небесным
-Странником»&nbsp;<span href="#_edn35" name="_ednref35" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxv]</span></sup></sup></span>,
+Странником»&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref35" name="_edn35" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxv]</span></sup></sup>&nbsp;Keshara, «идущий по небесам». В мистической св. книге
+Gnyaneshvari, в 6-ой Adhyaya говорится, что тело Йога становится как «облако,
+из которого члены выступают как побеги», после чего Йог «видит по ту сторону
+звезд; он слышит язык Дев (Ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».
+</ref>,
 тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не
 касается волн.</p>
@@ Строка 185: / Строка 444: @@
 <p>Второй звучит как серебряный кимвал
-неземного Духа&nbsp;<span href="#_edn36" name="_ednref36" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxvi]</span></sup></sup></span>,
+неземного Духа&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref36" name="_edn36" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxvi]</span></sup></sup>&nbsp;Dhyanis.
+</ref>,
 пробуждающий мерцание звезд.</p>
@@ Строка 191: / Строка 456: @@
 Океанов, плененного в своей раковине.</p>
-<p>За ним следует пение лютни&nbsp;<span href="#_edn37" name="_ednref37" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxvii]</span></sup></sup></span>.</p>
+<p>За ним следует пение лютни&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref37" name="_edn37" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxvii]</span></sup></sup>&nbsp;Vina, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.
+</ref>.</p>
 <p>Пятый проникнет в тебя подобно звону
@@ Строка 204: / Строка 475: @@
 умрут, и не будет более слышно их.</p>
-<p>Когда вся личность твоя&nbsp;<span href="#_edn38" name="_ednref38" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxviii]</span></sup></sup></span>
+<p>Когда вся личность твоя&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref38" name="_edn38" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxviii]</span></sup></sup>&nbsp;В подлиннике «все шесть», т.е. шесть принципов человека; это
+означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность
+человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа)
+слилась с высшим седьмым принципом – Духом.
+</ref>
 побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым,
-отождествляется с Единым, и пребывает в Нем&nbsp;<span href="#_edn39" name="_ednref39" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xxxix]</span></sup></sup></span>.</p>
+отождествляется с Единым, и пребывает в Нем&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref39" name="_edn39" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xxxix]</span></sup></sup>&nbsp;Ученик становится единым с Божественным Духом, Atma.
+Эзотерическое учение Браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри
+человека (Atma-Buddhi-Manas), соответствующий христианскому Отцу. общий, и
+нераздельный для всего человечества. Прим. перев.
+</ref>.</p>
 <p>Прежде чем вступить на Путь, ты должен
-уничтожить свое «тело желаний»&nbsp;<span href="#_edn40" name="_ednref40" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xl]</span></sup></sup></span>,
+уничтожить свое «тело желаний»&nbsp;<ref>
-очистить свое «тело мысли»&nbsp;<span href="#_edn41" name="_ednref41" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xli]</span></sup></sup></span>,
+<span href="#_ednref40" name="_edn40" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xl]</span></sup></sup>&nbsp;Та часть астрального тела (Kama-Rupa), которая служит
+проводником всех страстей всех личных желаний.
+</ref>,
+очистить свое «тело мысли»&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref41" name="_edn41" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xli]</span></sup></sup>&nbsp;Kama-Rupa относится к астральному или личному, преходящему я,
+а Manasa-Rupa – проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося
+Ego; «очистить его» означает – парализовать его низшую деятельность, рассудочную
+(низший Manas), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания или высшего
+Manas. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного,
+ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые
+миры. Прим. перев.
+</ref>,
 сделать сердце свое непорочным.</p>
@@ Строка 227: / Строка 535: @@
 чудовища.</p>
-<p>Ранее, чем твоя «мистическая Сила»&nbsp;<span href="#_edn42" name="_ednref42" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xlii]</span></sup></sup></span>
+<p>Ранее, чем твоя «мистическая Сила»&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref42" name="_edn42" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xlii]</span></sup></sup>&nbsp;Kundalini; она называется змеевидной или кольцеобразной силой,
+ввиду ее спирального движения в теле Йога, когда развивается в нем внутренняя
+сила. Это – электрическая оккультная сила (Fohat), первичная сила, лежащая в
+основе всякой органической и неорганической материи.
+</ref>
 сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над «телом
 движений».</p>
@@ Строка 239: / Строка 556: @@
 <p>Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись
-сам этим Путем&nbsp;<span href="#_edn43" name="_ednref43" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xliii]</span></sup></sup></span>.</p>
+сам этим Путем&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref43" name="_edn43" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xliii]</span></sup></sup>&nbsp;«Путь» упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит
+в Gnyaneshvari: «на этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место
+становится твоим собственным Я».
+Ты есть Путь», говорится Адепту, а
+этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь»... говорит
+другой Учитель.
+</ref>.</p>
 <p>Да внимает душа твоя каждому крику
@@ Строка 254: / Строка 583: @@
 <p>О ты, сердце которого полно милосердия,
 знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на
-орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды&nbsp;<span href="#_edn44" name="_ednref44" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xliv]</span></sup></sup></span>, самый
+орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref44" name="_edn44" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xliv]</span></sup></sup>&nbsp;Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.
+</ref>, самый
 редкий из всех цветов. Это – зерно освобождения от рождения и смерти. Оно
-уединяет Архата&nbsp;<span href="#_edn45" name="_ednref45" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xlv]</span></sup></sup></span>
+уединяет Архата&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref45" name="_edn45" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xlv]</span></sup></sup>&nbsp;То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.
+</ref>
 и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и
-блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия&nbsp;<span href="#_edn46" name="_ednref46" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xlvi]</span></sup></sup></span>.</p>
+блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref46" name="_edn46" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xlvi]</span></sup></sup>&nbsp;Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного
+сознания; в действительности, Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же,
+как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно
+бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.
+Прим. перев.
+</ref>.</p>
 <p>Убей желание, но убивая его, берегись,
@@ Строка 264: / Строка 615: @@
 <p>Убей любовь к жизни, но если убьешь ты
-любовь к жизни&nbsp;<span href="#_edn47" name="_ednref47" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xlvii]</span></sup></sup></span>,
+любовь к жизни&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref47" name="_edn47" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xlvii]</span></sup></sup>&nbsp;Tanha – любовь к жизни и страх перед смертью, есть та сила или
+энергия, которая влечет к новому воплощению.
+</ref>,
 да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.</p>
 <p>Не желай ничего. Не распаляй сердца своего
-против Кармы&nbsp;<span href="#_edn48" name="_ednref48" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xlviii]</span></sup></sup></span>
+против Кармы&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref48" name="_edn48" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xlviii]</span></sup></sup>&nbsp;Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной
+своей судьбы. Прим. перев.
+</ref>
 и не негодуй на неизменные законы природы.</p>
@@ Строка 283: / Строка 648: @@
 <p>Тогда она укажет тебе и средства и
-направление, первый вход&nbsp;<span href="#_edn49" name="_ednref49" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[xlix]</span></sup></sup></span>,
+направление, первый вход&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref49" name="_edn49" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[xlix]</span></sup></sup>&nbsp;Gate – вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только
+уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. Прим. перев.
+</ref>,
 и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними – цель, за пределами которой,
 купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному
@@ Строка 333: / Строка 705: @@
 из него жизненный сок.</p>
-<p>Золотое древо&nbsp;<span href="#_edn50" name="_ednref50" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[l]</span></sup></sup></span> выпускает
+<p>Золотое древо&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref50" name="_edn50" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[l]</span></sup></sup>&nbsp;Древо Жизни.
+</ref> выпускает
 драгоценные побеги прежде чем ствол его увянет от бурь.</p>
@@ Строка 346: / Строка 724: @@
 тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет
 твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние <i>не</i> проникает в
-сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки&nbsp;<span href="#_edn51" name="_ednref51" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[li]</span></sup></sup></span>
+сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки&nbsp;<ref>
-с духовных высот&nbsp;<span href="#_edn52" name="_ednref52" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lii]</span></sup></sup></span>
+<span href="#_ednref51" name="_edn51" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[li]</span></sup></sup>&nbsp;Anahatashabda – мистические звуки или мелодия, которая слышна
+Йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.
+</ref>
+с духовных высот&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref52" name="_edn52" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lii]</span></sup></sup>&nbsp;С высот Akasha.
+</ref>
 не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.</p>
@@ Строка 368: / Строка 759: @@
 и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет
 и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое –
-внутреннее осязание&nbsp;<span href="#_edn53" name="_ednref53" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[liii]</span></sup></sup></span>,
+внутреннее осязание&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref53" name="_edn53" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[liii]</span></sup></sup>&nbsp;Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что
+внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые
+разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в
+состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно,
+применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. Прим. перев.
+</ref>,
 тогда ученик вступил на четвертую ступень.</p>
 <p>А на пятой, о победитель своих мыслей, все
-чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни&nbsp;<span href="#_edn54" name="_ednref54" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[liv]</span></sup></sup></span>.</p>
+чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref54" name="_edn54" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[liv]</span></sup></sup>&nbsp;Это означает, что на шестой ступени Dharana все личные
+свойства должны быть парализованы как таковые и должны перейти в седьмое
+чувство, наиболее духовное.
+</ref>.</p>
 <p>Удерживай ум свой от всех внешних
@@ Строка 379: / Строка 788: @@
 <p>Отныне ты достиг совершенного
-Сосредоточения&nbsp;<span href="#_edn55" name="_ednref55" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lv]</span></sup></sup></span>
+Сосредоточения&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref55" name="_edn55" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lv]</span></sup></sup>&nbsp;Dharana см. прим. 3.
+</ref>
 – ступени шестой.</p>
 <p>А когда перейдешь в седьмую, о познавший
-счастье, ты не будешь более зреть священное Три&nbsp;<span href="#_edn56" name="_ednref56" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lvi]</span></sup></sup></span>, ибо сам
+счастье, ты не будешь более зреть священное Три&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref56" name="_edn56" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lvi]</span></sup></sup>&nbsp;Каждая ступень развития в Raja Yoga (один из двух методов
+оккультного развития на Востоке; второй метод, Hatha Yoga развивает скрытые
+силы преимущественно механическим путем, тогда как Raja Yoga развивает их
+духовной дисциплиной) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру.
+Символ первых ступеней D, он же и знак высокого челы. На высших ступенях D заменяется
+другим знаком, который не может быть обнародован.
+</ref>, ибо сам
 станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а
-над ними загорится Звезда&nbsp;<span href="#_edn57" name="_ednref57" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lvii]</span></sup></sup></span>
+над ними загорится Звезда&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref57" name="_edn57" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lvii]</span></sup></sup>&nbsp;«Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвященным. Знак
+поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть черный круг; в настоящее время
+его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду посвящения.
+</ref>
 – цель твоих исканий. «Три», пребывающие в славе и блаженстве неизреченном,
 отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в
-огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает&nbsp;<span href="#_edn58" name="_ednref58" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lviii]</span></sup></sup></span>
+огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref58" name="_edn58" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lviii]</span></sup></sup>&nbsp;Upadhi – основа Пламени недостижимого, пока стремящийся еще
+живет на земле.
+</ref>
 Пламя.</p>
 <p>Ты достиг, о Йог победоносный, того, что
-люди именуют Dhyana&nbsp;<span href="#_edn59" name="_ednref59" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lix]</span></sup></sup></span>,
+люди именуют Dhyana&nbsp;<ref>
-– предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – Samadhi&nbsp;<span href="#_edn60" name="_ednref60" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lx]</span></sup></sup></span>.</p>
+<span href="#_ednref59" name="_edn59" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lix]</span></sup></sup>&nbsp;Dhyana – последняя ступень на земле перед достижением всех
+свойств высокого Адепта. На этой ступени Йог (работающий по духовному методу
+Raja Yoga) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших
+принципов, но еще один шаг вперед, и его сознание перейдет на высший план
+духовного бытия. Три состояния Йога: <i>Dharana</i> (полное преодоление
+проявлений земного, низшего разума), <i>Dhyana</i> (погружение в высшие
+духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления), и
+<i>Samadhi</i> (экстаз) носят общее имя Sannyama.
+</ref>,
+– предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – Samadhi&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref60" name="_edn60" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lx]</span></sup></sup>&nbsp;Samadhi – состояние души, когда Йог теряет сознание всякой
+индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он
+становится Всем.
+</ref>.</p>
 <p>Отныне твое «Я» погрузилось в <i>Единое Я</i>,
@@ Строка 407: / Строка 869: @@
 <p>Все пять преград ведомы тебе, о благословенный.
 Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов
-Истины&nbsp;<span href="#_edn61" name="_ednref61" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lxi]</span></sup></sup></span>.
+Истины&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref61" name="_edn61" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lxi]</span></sup></sup>&nbsp;Четыре вида истины в северном Буддизме: <i>Ку</i> – страдание,
+<i>Ту</i> – соединение соблазнов; <i>My</i> – разрушение греха и <i>Тао</i> –
+Путь. «Пять преград», это – сознание страдания, сознание бренности
+человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная
+необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь
+спасения» последняя из них.
+</ref>.
 Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о, ты, который был учеником,
 отныне же стал Учителем.</p>
@@ Строка 417: / Строка 890: @@
 истину первую?</p>
-<p>Не победил ли ты властителя Mara&nbsp;<span href="#_edn62" name="_ednref62" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lxii]</span></sup></sup></span>
+<p>Не победил ли ты властителя Mara&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref62" name="_edn62" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lxii]</span></sup></sup>&nbsp;У входа в царство соблазнов властелин Mara пытается ослепить
+стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.
+</ref>
 в преддверии, ведущем в царство соблазнов – истину вторую?</p>
@@ Строка 423: / Строка 903: @@
 достигнул ли тем третьей истины?</p>
-<p>И не вступил ли ты на Путь&nbsp;<span href="#_edn63" name="_ednref63" title=""><sup><sup><span style="font-size:12.0pt;">[lxiii]</span></sup></sup></span>,
+<p>И не вступил ли ты на Путь&nbsp;<ref>
+<span href="#_ednref63" name="_edn63" title=""></span>&nbsp;
+<sup><sup><span style="font-size:10.0pt;">[lxiii]</span></sup></sup>&nbsp;Тао.
+</ref>,
 ведущий к познанию – истине четвертой?</p>
@@ Строка 443: / Строка 929: @@
+== {{PrimText}} ==
+<references/>
 {{ShlokaNext|Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути. ПРЕДИСЛОВИЕ|Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути. Оглавление|Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути. ОТРЫВОК II ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ» ДВА ПУТИ}}
 [[Категория:Е.П.Блаватская]]
 [[Категория:Голос Безмолвия. Семь Врат. Два Пути.]]