04.09.1956 Ю.Н.Рерих А.С.Альтекару

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Перейти к: навигация, поиск
Информация о письме
  • От кого: Ю.Н.Рерих
  • Кому : А.С.Альтекару
  • Дата : 04.09.1956
  • Издание: МЦР, 2002

Ю.Н.Рерих – А.С.Альтекару*

4 сентября 1956 г. «Крукети», Калимпонг

Дорогой д-р Альтекар,

Благодарю Вас за письма от 27 и 31 августа.

Я не комментировал текст с индологической точки зрения, за исключением нескольких замечаний, ибо Вы изъявили желание написать предисловие к книге.

Тибетская хронология основана на древнем центральноазиатском двенадцатилетнем цикле, каждый год которого соотносится с одним из животных Зодиака. К ним может быть добавлен один из пяти элементов или соответствующий цвет. В древних тибетских хрониках годы обозначаются названиями животных (например, rta-lo – год Лошади и т.д.). Названия элементов были добавлены гораздо позже (см. Предисловие к моему переводу «Голубых Анналов», т. I, RASB, Калькутта). Этот цикл соотносился с индийским циклом Брихаспати (также 60 лет), который был принят с привнесением Калачакры в Тибет с 1027 г. н.э. (Me-yos, или года Огненного Зайца), первого года нового тибетского шестидесятилетнего цикла, или rab-byuri.

О жизни Чаг-лоцзавы Чойжепала практически ничего не было известно до публикации моего перевода «Голубых Анналов», или «Deb-ther srion-po», т. II. Об этом даже не упоминалось в великолепной работе Туччи «Tibetan Painted Scrolls».

Даты его жизни вполне определены, насколько это позволяет сделать тибетская традиция.

Год рождения:

«Chag lo'i rnam-thar» – 1197 (год Огненной Змеи). Предыдущий год Огненной Змеи был 1137 и следующий – 1257 г. н.э.; и тот и другой отпадают.

«Deb-ther srion-po» (закончен в 1478 г. н.э.) – 1197 (год Огненной Змеи).

«Sum-pa mkhan-po's Re'u-mig»[1] (см. «Life of Sum-pa Khan-po» Ш.Ч.Даса, JASB, № 2, 1889, стр. 50. Пожалуйста, обратите внимание, что все даты в статье Даса должны быть уменьшены на один год) – 1197 г. н.э.

Чаг Дачом, учитель лоцзавы, умер в 1216г. (год Огненной Мыши), согласно намтару. Эта же дата приводится в «Deb-ther srion-po» и «Re'u-mig».

Чаг-ло отправился в Цанг и провел там 10 лет (см. последний параграф первой главы манускрипта).

Приблизительно в 1226 г. н.э. он отправился в Непал (последний параграф второй главы).

Провел полных 8 лет в Непале (последний параграф второй главы).

Около 1234 г. н.э. отправился в Индию.

Затем 2 полных года в Магадхе, приблизительно до 1237 г. н.э. (последний параграф десятой главы).

Год смерти:

«Chag lo'i rnam-thar» – 1264 г. н.э. (Дерево-Мышь).

«Deb-ther srion-po» – 1264 г. н.э.

«Re'u-mig» – 1265 г. н.э.

(См. «Life of Sum-pa Khan-po» Даса, стр. 55.)

Чаг-лоцзава был современником многих выдающихся учителей, в том числе Пагпа-ламы, даты жизни которого известны из «Юань-ши» (Истории династии Юань (монгольской)). Год смерти Чаг-ло связывается с возвращением Пагпа-ламы в Тибет.

Чаг-лоцзава вернулся в свой монастырь приблизительно в 1241 г. н.э., после того, как провел несколько лет на границе Непала и Тибета.

Из вышеизложенного видно, что мы не можем менять даты жизни лоцзавы и что годы жизни Буддхасены, которого он встречал лично, соответственно должны быть выверены. Пожалуйста, обратите внимание, что, согласно Таранатхе, пандит Рахулашрибхадра был современником раджи Буддасены.

1. Косая черта в конце строки соотносится с тибетской sad, которая, в свою очередь, соотносится с нашей запятой, точкой с запятой и двоеточием. После окончания предложения этот знак дублируется, как в конце строфы.

2. gNal. Первая буква – префикс, который не произносится в современном тибетском языке. Это обычная практика в транскрибировании тибетских имен.

3. Знак <...>[1] означает «происходит оттуда-то».

4. aramika (маленькая агата).

5. Стр. 38,5[1]: читайте stc.

6. Номера листов стоят в конце листа и соответствуют последнему предложению на листе.

7. См. третий параграф настоящего письма.

8. Местоимение «it» – природа Тела Славы.

9. Хранитель священных образов. Kalyana-mitra – духовный наставник.

10. Самвара, идам, или иштадевата, первоначально тантрическая форма Махадева. Цикл Самвары относится к Ануттара-Йога-тантре.

11. Sutratantrakalpasariigraha.

12. Arya Bukham, имя знаменитого образа Авалокитешвары в долине Катманду. Мне не удалось получить удовлетворительные объяснения имени от ученых невари.

13. Обычно «chag» означает «gram». Часто трудно установить значение тибетских имен собственных. «Chag» – видимо, имя клана.

14. Перевод правильный. В тибетском тексте встречается «nin-lam», или дневной переход. Я думаю, что это должно касаться путешествия из Непала в Тиргут.

15. Два локтя (в высоту), т.е. около 36 дюймов.

16. Образ, облеченный силой, даваемой величайшим благословением, – если Вам так больше нравится.

17. Я уже прилагал санскритский отрывок из «Sutra-Lamkara» в предыдущем письме.

18. Это касается мысли, которая осенила Будду во время медитации под деревом Бодхи.

19. Avavada – предписание, совет.

20. В тексте: Taratha. Р.Санкритьяяна предлагал: Tarinika

21. При отсутствии соответствующих карт региона будет трудно дать расстояния.

22. Bla-ma – гуру.

23. Мандалы способствуют медитации, и в тантрическом ритуале они являются обителями божеств. Их изготовляют из различных материалов и размещают на особых подставках. Мандалу часто преподносят божествам и высоким ламам.

24. В моем манускрипте: старшие монахи, т.е. высшие монахи.

25. Отрывок означает, что образ пребывал в состоянии покоя, без движения, так, как делал живой Будда.

26. Образ было велено отнести в храм, находящийся в Лхасе, Тибет.

27. «Rathavair», или Madhyamika-Ratnavali, приписываемый Нагарджуне (II век н.э.).

28. Пожалуйста, обратитесь к моему письму от 28 апреля 1956 г. Согласно всем тибетским mahatmyas, или gnas-yig[1], существовал гигантский символ ваджры, как говорят, созданный дэвами. Дерево Бодха росло в центре ваджры. Ваджра, должно быть, была сооружена вокруг двух стволов дерева. Я полагаю, что сейчас от нее не осталось и следа.

29. В манускрипте не сказано, куда направился Дхармасвамин после его пребывания в храме Джаганатха. Во всяком случае, это должен быть [монастырь] Наланда.

30. Без исследования подлинного манускрипта трудно датировать его. Как изложено в моем письме от 29 апреля, намтар, должно быть, был написан вскоре после 1264 г. н.э. Около 1478 г. н.э. Гой-лоцзава, автор «Deb-ther srion-po», использовал это произведение.

С нетерпением жду копию Вашего предисловия,

С дружеским приветом,

Искренне Ваш.

 


Примечания



<< предыдущее письмо - оглавление - следующее письмо >>


Личные инструменты
Дополнительно