Смерть и бессмертие. ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Перейти к: навигация, поиск

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>


ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

«За три с небольшим года существования Вашего журнала в нем ни разу не было сделано последователь­ного изложения философии Вишишта-адвайты. Осно­ванная Шри Рамануджачарьей, она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как адвайта и двайта, и ссылается на те же абзацы в Ведах, что и они, в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты следующего диалога могут озадачить как двайтистов, так и адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представи­телей обеих сект. В случае необходимости читатели журнала и наши братья-теософы из мадрасского округа могут обращаться к Шриману С. Партхасаратхи Ийенгару, члену Теософского Общества, проживающему в Трипликане,  Мадрас.

А. Говинда Куарлу, член Теософского Общества».

КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ  ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

«Что такое мокша? Наслаждение Брахмы (Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара,  Бхагаванта обозначают один и тот же принцип) после отделения или ос­вобождения от всех материальных связей.

Какова природа Ишвары? У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой яв­ляется истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана) и нео­душевленная (ачетана) природа; и он совершенно отличен от Дживы».

Если «Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип» и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы, всемогущи, вездесущи; если, опять же, его основой и конечной целью является истина», и если в то же время «у него нет плохих качеств, а только хорошие», то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда, согласно философии вишишта-адвайты, зарождается и находится зло в этом всепроникающем и всесиль­ном добре?

«Какова природа Дживы? Джива присутствует в при­роде Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и яв­ляется неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть ни создана, ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары».

Если монада, или Джива, «отлична от Ишвары» и все же «неизменна per se, несотворенна и неуничтожима», в таком случае, приходится признать, что в нашей Вселенной существуют не только две, а бес­численное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по мень­шей мере, равны и обе бесконечны; тогда мы имеем две бесконечности плюс бессчетное количество дроб­ных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем еврей­ское и христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим,  проводит вечность в создании из самого себя душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, то есть вечны­ми, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, то есть потерять свою индиви­дуальность, подобно меньшему пламени, поглощен­ному большим. И снова, если Джива «наличествует в природе Брахмы как мудрость» и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в ка­ком аспекте она «отлична» от Брахмы?

«Джива, Ишвара, Майя – реальные сущности (исти­на, или реальность)? Все три истинны».

Ответ неполный, а потому неудовлетворитель­ный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?

«Телом Парабрахмы является Джива, ее телом яв­ляется Пракрити; Чит и Ачит составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobile».

Если «Ишвару», согласно буддизму, мы назовем «Единой Жизнью», то получится то же самое. «Единая Жизнь», или «Парабрахма» это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него.

Уберите чит и ачит, гуны и т.д., и Ишвары не ста­нет.

«Что такое карма? Решение или воля Ишвары».

Получается, что философия вишишта-адвайты учит либо тому, что человек не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессиль­ны отвратить или изменить судьбу, как и христиа­не, верящие в предопределение; либо тому, что че­ловек может сделать это с помощью молитв и задаб­ривания Ишвары.

В первом случае Ишвара становится несправедли­вым тираном, во втором случае ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.

«Что предопределяет Ишвара? «Ты будешь счаст­лив», «ты будешь несчастлив» и т.д.

Почему Ишвара желает этого? На основании хоро­ших и плохих поступков Дживы».

Но поскольку карма это «решение или волеизъ­явление Ишвары», как Джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий и предопределяющий карму каждого человека, а затем наказывающий его за его негодность, напоминает израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным тво­рением Божьим – Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия вишишта-адвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара «не велел» задавать вопросы, как и само миссионерское христианство. Некоторые вопросы и ответы совершенно недоступны нашему ограничен­ному пониманию. Сначала нам говорят, что обусловленное существование Дживы обязано «ее вечному сотрудничеству с Ачитот, кармическим состоянием, то есть «решением или волей Ишвары», а далее ска­зано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками Дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие «добрые или дурные поступки» должна была совер­шить Джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием «волеизъявления» Ишвары вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако мы надеемся, что наш Брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомне­ния относительно этих деликатных тем.

«Поскольку Джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать? И как Ишвара, посредством шастр (Зако­нов или Инструкций) объясняет подчиненной Дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает Дживу органами (телом) и т.д., свободной волей, познавательными способностями и кодексом для определения не­дозволенного. Джива зависима, но все же ей предостав­лена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с шастрами, имеющихся у нее функций. (Сравните послед­ствия для премьер-министра от злоупотребления влас­тью, предоставленной ему королем)».

Точь-в-точь как в христианском катехизисе, ибо и там и тут, – если смотреть с позиций строгой философии, – отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей, и тогда его кар­ма является его собственным порождением, а не «ре­шением» или «волеизъявлением» Ишвары, либо он ни за что не отвечает, и в таком случае вознаграж­дение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.

«Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает мокша в других локах? Сразу же после обретения полной муд­рости (брахмаджнаны), то есть состояния совершенно­го просветления, Джива сбрасывает свою стхулашариру; получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в апракрита-локу (нематери­альный мир), облаченная в сукшмашариру; а расстав­шись с сукшмашарирой, становится муктой (освобож­денной)».

Тогда она «освобождается» заодно и от Ишвары? Поскольку «Ишвара обитает в ее сердце, а сердце составляет часть стхулашариры, которую она долж­на сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания счи­тать, что Ишвара «сбрасывается» одновременно с сукшмашарирой и всем остальным. Истинный ведантист сказал  бы,  что Ишвара,  или Брахма,  –  это «Парабрахман плюс майя (или неведение)».

«Откуда Вы знаете, что все это правда? Из шастр.

Что такое шастры? Священные писания, названные Ведами, что означает анади (не имеющий начала), апу-рушея (нечеловеческий), нитья (неподвластный про­шлому, настоящему или будущему) и нирдоша (чис­тый)».

Истинно то, что отвергается большинством пандитов не вишишта-адвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречи­вых комментариев к Евангелиям, сделанных так называемыми отцами христианской церкви, с подлин­ным Учением Христа. Шастры – это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпрета­ции расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предме­том обсуждения. Следовательно – они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.

По ряду причин мы не можем напечатать парал­лельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на санскрите. Его можно сохранить и в будущем публиковать частями, по мере необхо­димости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев адвайтистов и двайтистов. По нашему скромному мнению – поскольку не мо­жет быть одной и единственной Истины, – тысяча и одно объяснение одной и той же веши, предложен­ные различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком тем­но и глубинно) для простых смертных. Как уже указывалось нами в «Разоблаченной Исиде» (т.II), все многочисленные верования и религии произош­ли из единого первоначального источника. Истина является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчи­вых для глаз цветов солнечного спектра. Объединен­ные, собранные воедино, все эти бесконечные чело­веческие интерпретации – основные и второстепен­ные – составляют одну вечную истину; взятые по отдельности, они представляют собой лишь тени заб­луждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако подобные публикации по­лезны, ибо они поставляют на арену дискуссий но­вых бойцов, а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений. Итак, мы приглашаем к разговору наших братьев двайтистов и адвайтистов.



<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>


Личные инструменты
Дополнительно