Астральные тела и двойники. ПСИХОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
Материал из Энциклопедия Агни Йоги.
ПСИХОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
Статья впервые опубликована в журнале «Le Lotus», Paris, vol. ПІ, № 16, July, 1888, p. 202-206.
№ 14 «Le Lotus» [Мау, 1888, р. 105] опубликована переведенная из «Sphinx» статья Франца Ламберта, в которой содержится следующий фрагмент расшифрованного текста древней таблички, описывающий прибытие в страну мертвых:
«Вот мы видим умершего, который трудится на Елисейских полях, — сеет и собирает урожай. Ячмень там — в 7 элей[1] высотой: колосья — 3 и солома — 4. Из урожая он отделяет приношение для Хапи, бога изобилия»[1], и так далее.
Я выделила курсивом ошибки и имела на то полное право: в «Книге Мертвых», гл. СIХ, стихи 4 и 5, сам умерший говорит о себе следующее:
«Мне знакомо это поле Анру с железной изгородью; ячмень на нем — в семь локтей[1] высотой: колос — в три локтя, и солома — в четыре», и так далее.
Хапи также не был богом изобилия. Когда мы видим его во время церемонии, ведущую роль в которой играет мумия, он выступает как один из funerarу Gепii. Хапи персонифицирует земные воды, или Нил как их изначальный аспект, в то время как Нун олицетворяет небесные воды. Он — один из «Семи Светлых»[1], которые сопровождают Озириса-Солнце. В гл. XVII, стихи 38 и 39, «Книги Мертвых» сказано: «Семь Светлых — Амсет, Хапи, Тиомотеф, Кебхсеннуф, Маатефф, Кербекф, Харкхент-ан-мер-ти, Анубис поставил их стражами саркофага Озириса [Солнце во время затмений и по ночам]».
Хапи, как и предшествующий ему Амсет, есть психопомпический[1] дух (Меркурий), получающий семь даров от Озириса-Солнца, что, возможно, соответствует реальности, поскольку Меркурий действительно получает в семь раз больше света от Солнца, чем Земля.
В современной небесной иерархии Архангелов присутствия (или «Семи Очей Господних») Хапи и Амсет соответствуют Гавриилу, Посланнику, и Михаилу, покровителю всех мысов и заливов, олицетворяющему, подобно Хапи, земные воды. У некоторых наших набожных друзей это заявление вызовет протест. И они скажут: Гавриил и Михаил вовсе не психопомпические боги; последний является архистратигом — главнокомандующим армии Господа, победителем дракона-Сатаны (Viktor diaboli), тогда как Гавриил есть «Fortitudo Dei » и его посланник. Совершенно верно. Я могу даже добавить, что Михаил — это (Quis ut Deus), если это сделает их счастливыми.
Но это отнюдь не мешает им обоим быть одновременно нашим египетским Хапи и его коллегой Амсетом. Поскольку этот Хапи — «Глаз Солнца», его пламя — начальствует над «божественными начальниками» и, вместе с шестью остальными сопровождает Озириса-Солнце, чтобы «сжигать души его врагов»[1]; и он же убивает великого Врага, тень Тифона-Сета, или, иными словами, Дракона. Католическая церковь называет эту семерку φυλακίτης, неусыпным стражем, поскольку именно такую характеристику дает «Семи Светлым» «Книга Мертвых», где сказано, что они охраняют саркофаг Озириса. Загляните, если хотите, в «Меmoire а L’Асаdemie» маркиза де Мирвиля, где он с гордостью говорит об этом.
Однако основной вопрос, который мы хотели бы рассмотреть, связан вовсе не с Амсетом или Хапи, и Гавриила с Михаилом мы можем на некоторое время оставить на принадлежащих им планетах.
Самое главное, что привлекло наше внимание, это некоторые весьма любопытные замечания, сделанные Шарлем Барле. Он указывает читателю на «бесчисленные соответствия», существующие между вышеназванной статьей и доктринами теософов. Он приводит тому несколько примеров, но при этом не включает в их число один из, пожалуй, наиболее ярких.
Я имею в виду процитированные стихи из «Книги Мертвых» о пребывании умершего в полях Анру. Эта глава представляет собою наиболее наглядное из ныне известных изложений учения о семи человеческих принципах, существовавшего в эзотерической религии Древнего Египта.
Читателя можно предостеречь от опасности, которую влекут за собой попытки поиска аналогий и соответствий между двумя системами, эзотерической и экзотерической, в переводах наших востоковедов.
Поскольку эти джентльмены в своих интерпретациях часто подменяют истину собственными фантазиями. Обратимся лучше к каббале. Изложенную в ней семеричную систему можно представить в виде следующей таблицы:
Семь миров или планет видимого космоса
1-й Мир |
*** |
Арарита |
אךאךיךא |
Ашер Эхейе |
אשךאחיח |
*** |
*** |
7 букв Божьего Имени |
2-й Мир |
Задкиил |
Уриил |
Самуил |
Рафаил |
Ханиил |
Гавриил |
Михаил |
7 Ангелов Присутствия |
3-й Мир |
Сатурн |
Юпитер |
Марс |
Солнце |
Венера |
Меркурий |
Луна |
7 Планет |
Все остальное бесполезно. Я привожу в пример только три мира с их ангелами и планетами, соответствующими семи божественным буквам. Имена ангелов, за исключением первых двух, являются подменами; более того, они могут взаимозаменять друг друга и менять свои планеты. Только Гавриил остался верен своему Меркурию, хотя, в силу хорошо известных причин[1], церковь старается ныне препоручить Гавриилу планету Юпитер. Михаил балансирует между Солнцем и Луной. Но поскольку эти две планеты считались в египетском эзотеризме Очами Господа (Солнце служило оком Озириса днем, а Луна — ночью), они взаимозаменяемы.
Начиная отсюда, можно без труда разобраться во всем остальном. Поле Анру — это дэвакхан. Пшеница в семь локтей высотою, которую сеет и пожинает усопший, символизирует карму, которую его семь принципов сеяли и пожинали при жизни. Колос размером в три локтя — это высшая триада (Атман, Буддхи и тонкая часть Манаса) или верхний треугольник[1]:
А четыре локтя (стебля или соломы) — это четыре низших принципа (кама-рупа, астральное тело, жизненный принцип, живой человек), изображаемые в виде квадрата
Поэтому
человек обычно изображается в виде следующих геометрических
символов:
В Египте это была
символическая тау, крукс ансата:
Таково символическое изображение человека. Круг, или рукоять, венчающая тау, — это человеческая голова. Это человек, распятый в пространстве Платона, или индусский Виттоба (См. «Индусский Пантеон» Эдварда Мура)[1]. На иврите слово «человек» звучит как «анош», и, как говорит Сейффарт:
«Оно обозначает, как я ныне полагаю, череп с мозгом, вместилище души, с нервными ответвлениями, ведущими к спине, позвонкам, а также к глазам или ушам. Ибо Танисский камень неизменно переводит его как антропос (человек), и алфавитным письмом (египетским) это слово записывается как анк. Отсюда коптское — анк (вита), собственно говоря — анима, что соответствует еврейскому אכוש(анош), тоже дословно означающему анима. Этот אכושесть упрощенная форма словаאכוך , образованного от слова אכוי (личное местоимение «я»). Египетское анки означает моя душа».
Весьма любопытно то, что этот упомянутый м-ром Сейффартом еврейский эквивалент слова «человек» — анош — выражается в числовом значении[1] как 365 — 1, что может означать либо 365+1=366, либо 365-1=364, т.е. временные периоды солнечного года, указывая, таким образом, на аллегорическую связь этого слова с астрономией[1].
Можно заметить, что солнечный год, точнее, число его дней, связан с семеричным, или дважды семеричным, человеком, коль скоро мы имеем психического человека с семью принципами, или эфирными уровнями, и физического человека, имеющего такое же деление. Вместе это составит 14, что, в свою очередь, можно разложить на три однозначных слагаемых — 3, 6, 5. Посмотрим теперь, связаны ли эти числа с ночным Оком Озириса — Луною, или символом еврейского Иеговы. В одной неопубликованной, но в высшей степени каббалистической рукописи говорится:
Древние всегда вкладывали мистический смысл в числа 3 и 4, составляющие в сумме 7. Одно из главных свойств этого разделенного подобным образом числа заключается в следующем: если умножить 20 612[1] на 4/3, то полученное произведение даст нам основу для вычисления средней продолжительности обращения Луны, а если и это произведение умножить, в свою очередь, на 4/3, то получим основание для точного вычисления среднего солнечного года.
Рассмотрим теперь эзотерическое значение египетского крукс ансата. Крест — это развернутый куб, чьи шесть граней также дают нам семерку, поскольку 4 грани остаются на вертикальной линии и еще 3 — на горизонтальной, что опять-таки составляет 7 (средняя грань в этом случае становится общей для обеих линий). 4 и 3 — наиболее эзотерические числа, поскольку 7 — это число жизни, число самой природы, что несложно доказать на примерах из растительного и животного царств. 3 — это дух, а 4 — материя. Однако в рассматриваемом символе — чисто фаллическом, поскольку обозначает он живого и семеричного человека, число 4 соответствует мужской линии, так что, по сути дела, это Тетраграмматон, Тетрактис на нижнем уровне, «небесный человек», или Адам Кадмон, мужчина-женщина (т.е. Ях-Вах, или Иегова), или, опять же, Хокма и Бина — мудрость и разум, божественный гермафродит — на нашем космическом и земном уровне. Горизонтальная линия, состоящая из трех граней куба, символизирует женский принцип. Это Иегова-Ева из доадамовой расы, разделенная, как и Брама Вак, на два пола. У гностиков эта Ева стала Софией, или Святым Духом[1]; она породила Каина-Авеля — мужчину и женщину на земле, принадлежащих к адамовой расе. (См. мои заметки о Каине и Авеле в «Тайной Доктрине».)
Оказавшись в ином мире, принципы, составляющие умершего человека, разделяются следующим образом: 1) жизненный принцип покидает тело; 2) тело распадается; астральный дух улетучивается вместе с последним физическим атомом. Из низшей четверки остается кама-рупа, т.е. реrispirit животной природы в человеке. Высшая триада оставляет низшую четверку; и Дух со своим носителем — божественной Душой — в сопровождении Духовного аромата манаса, воссоединяется с бессмертным Эго, и вместе они переходят в блаженное состояние дэвакхан. В низшей части манаса (человеческой души) реrispirit (животная душа) достаточно долго сохраняет свои инстинкты, побуждающие ее искать медиумов и высасывать из них жизненную силу. В конечном счете, она все-таки испаряется, но до этого времени продолжает существовать за счет жизни и разума живых людей (медиумов и верующих), которые оказываются достаточно слабыми для того, чтобы позволить этим душам усопших завладеть собою; однако это будет уже не настоящая, а фальшивая жизнь.
Таково значение пшеничных колосьев, длиною в 3 локтя и пшеничной соломы в 4 локтя, произрастающих в полях Анру.
Примечания