Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.2. ГЛАВА VII ЕРЕСИ  РАННИХ  ХРИСТИАН И  ТАЙНЫЕ  ОБЩЕСТВА

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

ГЛАВА VII

ЕРЕСИ  РАННИХ  ХРИСТИАН

И  ТАЙНЫЕ  ОБЩЕСТВА

 

“О доктринах друзов никогда ничего подлинного не было известно; среди их соседей распространено мнение, что они поклоняются какому-то идолу в виде тельца”.

 — Кинг, “Гностики и то, что от них осталось”.

“О, вы, Владыки Истины, безгрешные, цикл за циклом совершающие в вечности... спасите меня от уничтожения в этой сфере Двух Истин”.

 — “Египетский ритуал мертвых”.

“Пифагор правильно рассматривал “Несказуемое Имя” Бога... как Ключ к Тайнам вселенной”.

 — Панкост, “Голубой и красный свет”.

 

В последующих двух главах мы уделим внимание наиболее значительным из христианских тайных сект, так называемым “ересям”, которые возникли между первым и четвертым веком нашей эры.

Быстро взглянув на офитов и назареев, мы перейдем к их отпрыскам, которые все еще существуют в Сирии и Палестине под названием друзов Ливанской горы, а около Басры или Бассоры в Персии под названием мендеян или учеников Св. Иоанна. Все эти секты непосредственно связаны с нашей темой, так как они каббалистического происхождения и когда-то придерживались тайной “религии мудрости”, признавая единым верховным Богом Бога мистерий — Несказуемого Имени. Отметив эти многочисленные тайные общества прошлого, мы сопоставим их для непосредственного сравнения с некоторыми современными. Мы закончим кратким обзором иезуитов и почтенным кошмаром римско-католической церкви — современным франкмасонством. Все эти современные, так же как и древние братства — за исключением современного франкмасонства — были и есть более или менее связаны с магией, практически так же, как теоретически; и все они — не исключая франкмасонства — обвинялись и по-прежнему обвиняются в демонопоклонстве, кощунстве и безнравственности.

Нашей целью не является изложение истории какой-либо из них, но только сравнение этих тяжко оскорбленных общин с христианскими сектами прошлого и настоящего и затем, руководствуясь историческими фактами, защитить тайную науку, так же как и людей, которые являются их исследователями и защитниками против любых несправедливых обвинений.

Одну за другой поток времени поглощал секты первых веков, пока изо всех их только одна выжила в своей первобытной целостности. Эта одна все еще существует, все еще проповедует учение своего основателя и все еще подтверждает свою веру проявлениями силы. Зыбучий песок, поглотивший все другие побеги религиозных волнений времен Иисуса вместе со всеми записями, реликвиями и преданиями, — для этого оказался твердым основанием. Изгнанные из своей родины, его члены нашли убежище в Персии, и сегодня интересующийся путешественник может беседовать с прямыми потомками “учеников Иоанна”, которые слушали на берегу Иордана “Богом посланного человека”, и были крещены и верили. Этот любопытный народ, численностью около 30000 человек или больше, неправильно называют “христианами Св. Иоанна”; по сути дела их следовало бы называть их старым именем — назареи, или новым — мендеяне.

Называть их христианами нет никакого основания. Они не верят в Иисуса как в Христа, не признают его искупления, не являются последователями его церкви и не почитают ее Священных Писаний. Также они не поклоняются Богу-Иегове евреев и христиан; это обстоятельство, несомненно, является доказательством, что их основатель Иоанн Креститель также не поклонялся ему. А если так, то какое право он имеет на место в Библии или в портретной галерее христианских святых? Далее, если Ферхо был его богом, и он был “человеком, посланным Богом”, то он, должно быть, был послан Владыкой Ферхо, и проповедовал и крестил его именем? Итак, если Иисус был крещен Иоанном, то вывод таков, что он был крещен по его вере, и поэтому Иисус также был верующим в Ферхо или Фахо, как они его называют; этот вывод, который кажется еще более оправданным его молчанием в отношении имени своего “Отца”. И почему должна гипотеза, что Фахо есть только одно их многих искажений Фхо или Фо, как тибетцы и китайцы называют Будду, — казаться смешной? На севере Непала Будду чаще называют Фо, чем Буддой. Книга “Махаванcа” показывает, как рано работа по буддийскому прозелитизму началась в Непале; а история учит, что буддийские монахи наводнили Сирию^[1] и Вавилон в веке, предшествовавшем нашей эре, и что Буддхасп (бодхисаттва), якобы халдеец, был основателем сабизма, или крещения.^[1]

Во что, в действительности, крещенцы, эл-Могтасила или назареи, верили, это полностью изложено в других местах, ибо это были те же самые назареи, о которых мы так много уже говорили и из “Кодекса” которых мы приводили цитаты. Будучи преследуемы и под угрозой уничтожения, они нашли убежище у несториан и таким образом позволили рассматривать себя, как христиан, но как только появилась возможность, они отделились, и теперь уже прошло несколько веков, как они даже номинально не заслуживают этого названия. Что их тем не менее так называют церковные писатели, возможно, не так-то трудно понять. Они знают о раннем христианстве слишком много, чтобы можно было оставить их вне пределов христианства, где они могли бы свидетельствовать против него своими преданиями без клейма ереси и отступничества, прикрепленного к их имени, чтобы ослабить доверие к тому, что они могли бы сказать.

Но где еще наука может найти такое прекрасное поле для библейских исследований, как не среди этого столь пренебрегаемого народа? Нет никаких сомнений в их наследовании доктрины Крестителя; их предания — без перерывов. То, чему они учат теперь, их предки учили во все исторические эпохи, когда они появлялись на исторической сцене. Они — ученики того Иоанна, который, как сказано, предсказал пришествие Иисуса, крестил его и заявил, что он сам (Иоанн) недостоин развязать обувь пришедшего. Когда они оба — Посланец и Мессия — стояли в Иордане, и старший освящал младшего — и своего родственника, человечески говоря — небо раскрылось и Сам Бог в виде голубя спустился в сиянии на своего “Возлюбленного Сына”! Как же тогда, если это повествование правдиво, можно объяснить странное неверие, которые мы обнаруживаем у доживших до наших дней назареев? Настолько далекие от веры в Иисуса как Единородного Сына Бога, они в действительности сказали персидским миссионерам, которые в семнадцатом веке впервые открыли их европейцам, что Христос Нового Завета был “лжеучителем”, и что еврейская религиозная система, а также система Иисуса (?) пришли из царства тьмы! Кто знает лучше их? Где можно найти живых, более компетентных свидетелей? Христианское духовенство хотело бы навязать нам помазанника Спасителя, провозглашенного Иоанном, а ученики этого же самого Крестителя с самых первых веков заклеймили этот идеальный персонаж, как обманщика, и его предполагаемого Отца, Иегову — как “подложного Бога”, Ильда-Баофа офитов! Несчастным для христианства будет тот день, когда какой-либо бесстрашный и честный ученый убедит их старейшин разрешить ему перевести содержание их сокровенных книг и собрать их седые от времени предания! Странное заблуждение заставляет некоторых писателей думать, что у назареев нет другой священной литературы, нет других письменных реликвий, как только четыре книги учения и тот любопытный том, полный астрологии и магии, который они обязаны читать в час солнечного заката в каждый посвященный солнцу день (воскресенье).

Эти поиски истины ведут нас, действительно, окольными путями. Много таких препятствий, которые коварство духовенства поставило на нашем пути к нахождению первичного источника религиозных идей. Христианство предстоит перед судом и предстало перед ним с тех пор, как наука почувствовала себя достаточно сильной, чтобы выступить в качестве общественного обвинителя. Часть этого судебного разбирательства мы набрасываем в этой книге. Что от истины есть в этом богословии? Через какие секты эта истина передавалась? Откуда она первоначально была извлечена? Чтобы ответить на это, мы должны проследить историю мировой религии как через тайные христианские секты, так и через секты других великих религиозных подразделений этой расы, ибо тайная доктрина есть та Истина, — и та религия наиболее близка к божественной, в которой она содержится в наименее искаженной форме.

Наши поиски ведут нас туда-сюда, но не бесцельно мы приводим примеры сект, весьма разъединенных хронологически, для критического сопоставления. Наш труд имеет одну цель, которую все время надо иметь в виду — анализ религиозных верований и определение их следования от прошлого до настоящего времени. Что больше всего препятствует в этом, так это римский католицизм; и не раньше как тайные принципы этой религии будут раскрыты, мы сможем понять тот железный посох, на который она опирается, чтобы придать устойчивость своей теперь шатающейся походке.

Мы начнем с офитов, назареев и современных друзов. Личные взгляды автора этих строк, как они будут представлены в диаграммах, будут в самом решительном противоречии с предвзятыми мнениями Иринея, Теодорета и Епифания (возведенного в ранг святых ренегата, продавшего своих братьев), поскольку они будут отражать идеи некоторых каббалистов, находящихся в тесной связи с таинственными друзами Ливанской горы. Сирийские охалы или спиритуалисты, как их иногда называют, обладают большим количеством древних рукописей и гемм, имеющих отношение к данной теме.

Первая, схема, схема офитов, с самого начала, как мы уже показали, отличается от описания, данного отцами церкви, поскольку она представляет Битос или глубь, как женскую эманацию, и отводит ей место, соответствующее месту Плеромы, но только в значительно более высокой области; тогда как отцы уверяют нас, что имя Битос гностики дали первопричине. Как и в каббалистической системе, она представляет беспредельную и бесконечную пустоту, внутри которой скрыт во мраке Непознаваемый Первичный двигатель всего. Она окутывает ЕГО подобно завесе; короче говоря, мы опять узнаем “Шехину” Эйн-Софа. Одно только имя ?ΑΩ, Θао, отмечает верхний центр или, скорее, предполагаемую точку, где может быть предположено обиталище Непознаваемого. Вокруг Иао располагается надпись ?ΕΜΕΣ ΕΙΛΑΜ ΑΒΡΑΣΑΘ. “Βечное Солнце-Абрасакс” (Центральное Духовное Солнце всех каббалистов, изображенное в некоторых их диаграммах кругом Тиферет).

Из этой области бездонной Глуби (Битос, Адити, Аекина, покров непознаваемого) исходит круг, составленный из спиралей. Это и есть Тиферет, что на языке символизма означает великий круг, κυκλος, состоящий из меньших кругов. Свернутый внутри так, чтобы следовать по спиралям, лежит змий — эмблема мудрости и вечности — двуеродная андрогина; круг изображает Эннойа, или же божественный разум (мощь не создающая, но которая должна воспринимать), а змий есть агафодемон, Офит, “тень света” (не вечный, но, тем не менее, величайший свет на нашем плане). Как тот, так и другой были Логосами у офитов; или же Единством, ибо Логос проявляет себя как двойственный принцип добра и зла, ибо, на их взгляд, эти два принципа нерушимы и существовали извечно, как они и будут вечно продолжать существовать.

Этот символ объясняет почитание этой сектой Змия, как Спасителя, безразлично, будет ли он свернут вокруг жертвенного хлеба или же вокруг Тау. В своем единстве Эннойа и Офит представляют Логоса. Когда же они разъединены, один изображает Древо (Духовной) Жизни, другой Древо Познания Добра и Зла, потому мы видим, что Офит устремляет первую человеческую чету — являющуюся материальным произведением Ильда-Баофа, но обладающую духовным принципом от Софии-Ахамот — вкусить запрещенный плод, несмотря на то, что Офит представляет собою божественную мудрость.

Змий, Древо Познания Добра и Зла, и Древо Жизни, все они символы, пересаженные из почвы Индии. Араса-Марам, баньяновое дерево, столь священное среди индусов — ибо Вишну в одном из своих воплощений отдыхал под мощною сенью его и учил под ним человеческой философии и наукам — называется Древом Познания и Древом Жизни. Под охраняющей листвой этого царя лесов гуру преподают своим ученикам первые уроки о бессмертии и посвящают их в тайны жизни и смерти. Джава-алейм священнической школы, по халдейским традициям, учили сыновей человеческих стать подобными им. До настоящего времени Фо-чжу,^[1] пребывающий в своем Фо-Мяо или же в храме Будды на вершине Гуинь-Лун-Сан,^[1] великой горы, совершает свои величайшие религиозные чудеса под деревом, называемым по китайски Сун-Мин-Шу или же Деревом Познания и Деревом Жизни, ибо невежество есть смерть, и лишь знание дает бессмертие. Это замечательное выявление происходит каждые три года, когда огромное сборище китайских буддийских пилигримов стекается к этому священному месту.

Ильда-Баофу, “Сыну Тьмы” и творцу материального мира приписывалось обитание на планете Сатурн, что еще больше отождествляет его с еврейским Иеговой, который сам был Сатурн, согласно офитам, которые отрицают его синайское имя. От Ильда-Баофа эманируют шесть духов, которые соответственно пребывают со своим отцом в семи планетах. Они — Саба или Марс; Адонай — Сол или Солнце;^[1] Иево — Луна; Элой — Юпитер; Астафей — Меркурий (дух воды); Урайос — Венера, дух огня.^[1]

По своим функциям и приведенным описаниям эти семь планет тождественны с индусской Сапта Лока, семь мест или сфер, или высшие и низшие миры, так как они представляют каббалистические семь сфер. У офитов они принадлежат к низшим сферам. Монограммы этих гностических планет также буддийские, причем последние только слегка отличаются от монограмм обычных астрологических “домов”. В объяснительных заметках, которыми сопровождена диаграмма, часто упоминаются имена Кирентия (ученика Симона Волхва), Менандра и некоторых других гностиков, чьи имена не встречаются в писаниях отцов церкви; например Парха (Ферхо).^[1]

Кроме того, автор диаграммы претендует на величайшую древность для своей секты, выдвигая в качестве доказательства утверждение, что их “предки” были строителями всех храмов “Драконтий”, даже тех, что находятся “по ту сторону великих вод”. Он утверждает, что “Справедливый”, который был глашатаем Вечного эона (Христоса), сам послал своих учеников в мир, поместив их под удвоенным покровительством Сиге (Молчание, Логос) и Офита, агафодэмона. Автор, несомненно, намекает на любимое выражение Иисуса — “будьте мудры, как змеи, и безвредны, как голуби”. На диаграмме Офит изображен в виде египетского Кнуфиса или Кнефа, называемого Dracontiae. Он появляется в виде змея, стоящего на своем хвосте, со львиной головой, увенчанной и лучистой, и имеет на кончике каждого луча по одной из семи греческих гласных — символ семи небесных сфер. Эта фигура хорошо известна тем, кто знакомы с гностическими геммами,^[1] и позаимствована из египетских герметических книг. В “Откровении” данное описание того, “кто подобен Сыну Человеческому” с его семью звездами, и который есть Логос, — представляет собой еще одну форму Офита.

Диаграмма назареев, за исключением изменений в именах, тождественна с диаграммой гностиков, которые, очевидно, заимствовали свои идеи из нее, добавив несколько имен из систем Василида и Валентина. Чтобы избегнуть повторений, мы просто приведем их обе параллельно.

Итак, мы находим, что в космогонии назареев имена их сил и гениев находятся в следующих соотношениях с именами гностиков:

 

Содержание 1 НАЗАРЕИ 1.1 ГНОСТИКИ ОФИТЫ 2 Первое Единство в Троичности 3 Примечания НАЗАРЕИ Первая Троица Владыка ФЕРХО — Жизнь, которая не есть Жизнь — Высочайший Бог. Причина, производящая Свет, или Логос in abscondito. Вода Jordanus Maximus — вода Жизни или Аджар, женский принцип. Единство в Троичности, заключенное в ИШ-АМОН.	ГНОСТИКИ ОФИТЫ Первое Единство в Троичности ИАО — несказуемое Имя непознаваемого божества — Абраксаса и “Вечное Духовное Солнце”. Единство, заключающееся внутри Глуби, Битоса, женского принципа — беспредельного круга, внутри которого покоятся все идеальные формы. Из этого Единства эманирует
Вторая Троица (Проявление первой) 1. Владыка МАНО — Царь Жизни и Света — Rex Lucis. Первая ЖИЗНЬ или первичный человек. 2. Владыка Иордан — проявление или эманация Иордана Maximus — вод милости. Вторая ЖИЗНЬ. 3. Верховный Отец — Абатур. Третья жизнь.	Вторая Троица (Idem) 1. Эннойа — разум.     2. Офит, агафодемон.     3. София Андрогина — мудрость, которая, в свою очередь — будучи оплодотворена божественным Светом — порождает
Эта Троица порождает также дуаду — Владыку Ледхойо и Фетахила, гения (первый — совершенная эманация; второй — несовершенная).	Христоса и Софию Ахамот (первый — совершенный; вторая — несовершенная), как эманацию.
Владыка Иордан — “Владыка всех Иорданов” проявляет НЕТУБТО (Веру без Дел).[1]	София Ахамот эманирует Ильда-Баофа, Демиурга, который производит материальное и бездушное творение. “Дела без Веры” (или милости).360

 

Кроме того, семь планетарных гениев офитов, которые эманировали один из другого, снова можно найти в религии назареев под именем “семи демонов-обманщиков” или звездных, которые “будут обманывать всех сыновей Адама”. Они суть Сол; Spiritus Venereus (Святой Дух в ее материальном аспекте);^[1] матерь “семи ко злу расположенных звездных”, соответствующая гностической Ахамот; Нэбу или Меркурий, “лжемессия, который извратит древнее поклонение Богу”;^[1] СИН (или Луна, или Шурил); КИУН (Киван или Сатурн); Бэл-Юпитер, и седьмой — Нериг, Марс [257, с. 57].

Христос гностиков является главою семи эонов, семи духов Господних у Св. Иоанна; назареи также имеют своих семь гениев или добрых эонов, главою которых является Rex Lucis, МАНО, или Христос. Сапта-риши, семь мудрецов Индии, обитают в Сапта-Пура или семи небесных городах.

Что, более или менее, мы находим во Всемирной церкви до дней Реформации и у римско-папской церкви после разделения? Мы сравнили относительную ценность индусской космогонии; халдейской, зороастрийской, еврейской “Каббалы”; и космогонии так называемых еретиков. Правильная диаграмма иудейско-христианской религии, на навязывание которой язычникам — которые сами ею снабдили — каждый год тратятся такие громадные суммы, еще лучше могли бы доказать тождественность этих двух, но у нас мало места, и нет также надобности доказывать то, что уже тщательно было продемонстрировано.

У Кинга [410] мы встречаем на геммах офитов имя IAO, повторенное и часто смешанное или замененное именем Ievo, тогда как последнее просто обозначает одного из Гениев, враждебного Абраксасу. Для того, чтобы эти имена не принимались за идентичные с именем еврейского Иеговы, мы сейчас же объясним это слово. Нам кажется чрезвычайно странным, что такое множество ученых археологов так мало настояли на том, что имелось больше чем один Иегова, и не признавали, что это имя ведет свое происхождение от Моисея. Имя IAO несомненно является названием Верховного Существа и относится частично к Несказуемому Имени; но оно не только не возникло среди евреев, но оно и не было достоянием одних лишь евреев. Даже если Моисей соблаговолил наградить этим именем “Духа”, предположенного покровителя и национального божества “избранного народа израильского”, все же нет разумной причины, почему другие народы должны принимать Его как Высшего и Единосущего Бога. И мы совершенно отрицаем это притязание. Кроме того, факт налицо, что Yaho или Iao было “тайным именем” с самого начала, ибо и  не употреблялось до дней царя Давида. До его времени мало личных имен, если вообще такое было, соединялись с iah или jah. Скорее, похоже, что Давид заимствовал имя Jehovah от жителей Тира и филистимлян [2 Царств], среди которых он проживал. Он поставил первосвященником Садока, от которого произошли садокиты или саддукеи. Он жил и царствовал сначала в Хевроне , Хабир-оне или Кабеир-граде, где праздновались ритуалы четырех (тайных богов). Ни Давид, ни Соломон не признавали ни Моисея, ни Законов Моисея. Они стремились построить храм , подобно строениям, воздвигнутым Хирамом Геркулесу, Венере, Адону и Астарте.

Фюрст говорит:

“Древнейшее имя Бога Yвho, которое пишется по-гречески Ιαω, не принимая во внимание его производных имен, по-видимому, было древним мистическим именем превышнего божества семитов. Следовательно, оно было сообщено Моисею, когда он был посвящен в Хор-еб — пещере — под руководством Иофора, кенита (или каинита), мидиамского священнослужителя. В древней религии халдеев, остатки которой встречаются среди неоплатоников, высочайшее божество, восседающее превыше семи Небес, представляемое как духовный принцип света (ноус)^[1] и также рассматриваемое как Демиург,^[1] называлось Ιαω , которое подобно еврейскому Yвho было сокровенно и несказуемо, и имя Его сообщалось посвященному. Финикийцы имели Превышнего Бога, имя которого обозначалось тремя буквами и было тайно, и оно было Ιαω”.^[1]

Но в то время, как Фюрст настаивает на том, что это имя имеет семитическое происхождение, имеются другие ученые, которые прослеживают его дальше назад, чем он, и заглядывают назад в прошлое за пределы классификации кавказцев.

В санскрите мы имеем Jah и Jaya, или Джаа и Джа-га, и это проливает свет на происхождение знаменитого празднества колесницы Джага-натх, обычно называемого Джаггернаут. Jahve означает “существующий”, и д-р Шпигель прослеживает даже персидское имя Бога, “Ахура”, до корня ах [531], который в санскрите произносится ас — дышать, и поэтому асу со временем стало синонимом слова “Дух”.^[1] Раулинсон горячо поддерживает мнение об арийском или ведийском влиянии на раннюю вавилонскую мифологию. Мы уже дали, несколько страниц назад, наисильнейшие возможные доказательства о тождественности Вишну с Даг-оном. То же самое приложимо к имени Ιαω и к его санскритскому корню, который можно проследить во всех странах. Ю или Иовис — старейшее латинское имя Бога.

“Как мужское он есть Ю-питер или Ю, отец, причем “питар” — санскритское слово, означающее “отец”; как женское он есть Ю-но или Ю, утешитель, —  является финикийским словом, означающим покой и удобство”.^[1] Профессор Макс Мюллер доказывает, что хотя и “Диас”, небо, не встречается в мужском роде в обычном санскрите, все же встречается в Веде, “и таким образом свидетельствует о раннеарийском поклонении Диасу, греческому Зевсу” (“Веда”).

Чтобы понять настоящее и первичное значение термина ?ΑΩ θ причину, почему он стал обозначением наиболее таинственного из всех божеств мы должны искать его происхождение в образной фразеологии всех первобытных народов. Мы должны, прежде всего, обратиться за информацией к наиболее древним источникам. В одной из Книг Гермеса, например, мы находим, что он говорит, что число ДЕСЯТЬ является матерью души, и что жизнь и свет объединены в нем. Так как “число 1 (один) родилось от духа, а число 10 (десять) — от материи”;^[1] единство образовало ДЕСЯТЬ, ДЕСЯТЬ образовало единство”.^[1]

Каббалистическая гемантрия, — один из методов извлечения сокрытого смысла из букв, слов и предложений, — арифметична. Она заключается в применении к буквам одного слова того значения, какое они имеют как числа по внешней форме, так же как и по их индивидуальному значению. Кроме того, посредством темуры (другой метод, применяемый каббалистами) можно заставить любое слово выдать свою тайну из его анаграммы. Таким образом, мы находим, что автор “Сефер Иециры”, один или два столетия до нашей эры, говорит:^[1] “ОДИН, дух Алахимов жизней”.^[1] Также и на старейших каббалистических диаграммах десять сефиротов изображены в виде колес или кругов, и Адам Кадмон, первичный человек, в виде прямой вертикальной колонны. “Колеса и серафимы и священные твари” (chioth), — говорит раввин Акиба.^[1] В другой системе той же самой отрасли символической “Каббалы”, называемой Атхбах — которая располагает буквы алфавита парами в три ряда — все пары в первом ряду имеют числовую величину десять, а в системе Симеона Бен Шеты^[1] самой верхней паре — наиболее священной из всех, предшествует пифагорейский шифр, единица и нуль — 10.

Раз мы оценим тот факт, что среди всех древнейших народов наиболее естественной концепцией Первопричины, проявляющейся в своих творениях, которой они не могли не приписать творения всего, была концепция андрогинного божества: что мужское начало считалось животворным невидимым духом, а женское начало — матерью природой, — то мы будем в состоянии понять, как эту таинственную причину стали сначала изображать (вероятно — пиктографически) как комбинацию Альфы и Омеги чисел, десятичную дробь, затем как IAO, трехстороннее имя, содержащее в себе глубокую аллегорию.

IAO в таком случае — рассмотренное этимологически — означало бы “Дыхание Жизни”, порожденное или возникшее между вертикально стоящим мужским и яйцеобразным женским принципами природы, ибо в санскрите ас означает “быть”, “жить или существовать”; а первоначально оно означало “дышать”. “Из него”, говорит Макс Мюллер, “из его первоначального значения дыхания, индусы образовали “асу”, дыхание, и “асура”, имя Бога, независимо от того, означало ли это дышащего или же дыхание дающего” [47, т. I]. Оно, несомненно, означало последнее. В еврейском языке “Ах” и “Иах” означает жизнь. Корнелий Агриппа в своем трактате о “Превосходстве женщины” доказывает, что “слово Ева подсказывает сопоставление с мистическими символами каббалистов, так как имя этой женщины родственно непроизносимому Тетраграмматону, наиболее священному имени божества”. Древние имена всегда гармонировали с теми предметами, которые они представляли. В отношении таинственного имени божества, о котором идет речь, до сих пор необъяснимый намек каббалистов относительно действенности буквы “h”, которую Авраам [Abram] отнял у своей жены Сары [Sarah] и “поставил в середине собственного имени”,^[1] — становится ясным.

Возможно, что в качестве возражения будет выдвинут аргумент, что пока что еще не установлено, в каком периоде древности в индийских рукописях и надписях нуль встречается впервые. Как бы то ни было, это представляет обстоятельное доказательство слишком выразительного характера, что не может не принести с собою убежденности в возможности. Согласно Максу Мюллеру “двух слов “cipher” и “zero”,^[1] которые в сущности, одно... достаточно, чтобы доказать, что наши цифры заимствованы у арабов”.^[1] Cipher есть арабское “cifron” и означает пустой, перевод санскритского названия ничто, “synya”, он говорит. Арабы получили свои цифры из Индустана и никогда не претендовали на то, что они сами их изобрели [532]. Что же касается пифагорейцев, то нам следует только обратиться к древним рукописям “Геометрии” Боэция, написанным в шестом веке, чтобы найти в пифагорейских числах^[1] 1 и нуль в качестве первой и последней цифры. И Порфирий, который приводит цитаты из пифагорейского “Moderatus” [75], говорит, что числа Пифагора были “иероглифическими символами, посредством которых он объяснял идеи, касающиеся природы вещей”.

Теперь, если наиболее древние индийские рукописи пока еще не выявляют следов десятиричной нотации, — Макс Мюллер совсем ясно констатирует, что до нынешнего дня он обнаружил только девять букв (инициалов санскритских цифр) в них, — то, с другой стороны, у нас имеются столь же древние записи, могущие дать нехватающее доказательство. Мы говорим о скульптурах и священных изображениях в наиболее древних храмах Дальнего Востока. Пифагор получил свои знания из Индии, и мы находим, что профессор Макс Мюллер подтверждает это утверждение, по меньшей мере, настолько, что допускает, что нео-пифагорейцы были первыми преподавателями “цифровых вычислений” среди греков и римлян; что “они в Александрии или в Сирии ознакомились с индийскими цифрами и приспособили их к пифагорейской номограмме” (наши цифры). Это осторожное допущение подразумевает, что сам Пифагор знал только девять цифр. Поэтому мы могли бы с полным основанием ответить, что хотя у нас нет определенных доказательств, что десятиричная нотация была известна Пифагору, который жил в самом конце архаических веков,^[1] у нас все же имеется достаточно доказательств, чтобы доказать, что цифры полностью, как они приведены Боэцием, были известны пифагорейцам даже до того, как была построена Александрия.^[1] Это доказательство мы находим у Аристотеля, который говорит, что “некоторые философы считают, что идеи и числа одной природы и доходят всего до ДЕСЯТИ” [11, VII, f]. Мы полагаем, что этого достаточно, чтобы доказать, что десятиричная нотация была среди них известна уже по меньшей мере за четыре века до Р. X., так как Аристотель вовсе не обращается с этим вопросом так, как будто это какое-то нововведение “неопифагорейцев”.

Кроме того, как мы уже ранее упоминали, изображения архаических божеств на стенах храмов сами по себе говорят о многом. Так, например, Вишну изображен в Курмаватаре (его втором аватаре) как черепаха, поддерживающая круглую колонну, на которой восседает подобие его самого (Майа или иллюзия) со всеми атрибутами. Одна рука держит цветок, другая дубинку, третья раковину, четвертая, обычно верхняя или на правой стороне, держит на своем указательном пальце, вытянутом как цифра 1, чакру или диск, который напоминает кольцо или колесо, и которое можно принять за нуль. В своем первом аватаре, Матсьяватам, когда он появляется из рта рыбы, он изображен в таком же самом положении.^[1] Десятирукая Дурга Бенгалии, десятиглавый Равана, великан; Парвати — как и Дурга, Индра и Индрани — все обнаружены с этим атрибутом, который является совершенным отображением майского дерева^[1] [76, c. 252].

Среди индийских храмов самыми священными считаются храмы Джаггернаута. Это божество равно почитается всеми сектами Индии, и Джаггернаута зовут “Владыкою Мира”. Он — бог мистерий, и его храмы, наибольшее количество которых находится в Бенгалии, все имеют пирамидальную форму.

Ни одно божество не являет такого этимологического разнообразия, как IAHO, также нет иного имени, которое могло бы производиться столь различно. Лишь соединяя его с мазоретическими точками, позднейшим раввинам удалось сделать так, чтобы Иегова читался как “Адонай” — или Господь. Филон Библский пишет его греческими буквами ?ΕΥΩΙΕΟΥ. еодорет говорит, что самаритяне произносили его Iabи (Yahva), а евреи — Yaho; что дало бы, как мы уже показали, I-Ah-O. Диодор утверждает, что “евреи рассказывают, что Моисей называл Бога Ιαω”. Мы утверждаем на основании авторитета самой Библии, что Моисей, до своего посвящения тестем своим Иофором, не знал слова Iaho. Будущее божество сынов Израиля взывает из горящей купины и в качестве Своего имени дает — “Я есмь то, что я есмь”, и тщательно указывает, что Он есть “Господь, Бог евреев” [“Исход”, III, 18], а не других народов. Судя о нем по его собственным деяниям в еврейских писаниях, мы сомневаемся, что сам Христос, если бы он появился в дни “Исхода”, — нашел бы ласковый прием со стороны раздражительного синайского божества. Однако, этот “Господь-Бог”, который по его собственному признанию, становится Иеговой только в 6-ой главе “Исхода” (стих 3), — подвергается потрясающему испытанию своей подлинности в “Книге Бытия” [XXII, 14], где, согласно этому, данному откровением, стиху, Авраам строит алтарь для Иегова-ире.

Поэтому казалось бы лишь естественным установить различие между таинственным богом Ιαω, принятым от отдаленнейшей древности всеми, кто разделяли эзотерическое знание жрецов, и его фонетическими двойниками, которым офиты и другие гностики, как мы видим, оказывали столь малое почитание. Раз обременившись, подобно Азазелю пустыни, грехами и беззакониями еврейского народа, христианам теперь тяжело признать, что те, кого они считали “Богом избранным народом” — их единственными предшественниками по монотеизму — были до весьма-таки позднего периода такими же идолопоклонниками и многобожниками, как их соседи. В течение долгих веков хитрые талмудисты избегали этого обвинения, прячась за мазоретской выдумкой. Но, как и во всем другом, истина наконец обнаружилась. Мы теперь знаем, что Ихох ддолжен читаться Иахо и Иах, но не Иегова. Еврейское Иах есть просто Иакх (Вакх) мистерий; это Бог, “от которого ожидалось спасение души — Дионис, Иакх, Иахо, Иах”.^[1] Аристотель был прав, когда он сказал:

“Ион  был Ормазд и Ахриман Плутон, ибо Бог неба, Ахура-мазда, разъезжает на колеснице, за которой следует Конь Солнца”.^[1]

А Данлэп цитирует [Псалтырь, LXVII, 5], гласящее:

    “Славь его, по имени Иакх ().

            Кто едет по небу, как на коне”,

и затем показывает, что “арабы изображают Иак (Иакх) в виде коня. Это Конь Солнца (Дионис)” [94, с. 64, 67, 78]. “Он объясняет”, что Иах есть смягчение от Иакх кх и  х обмениваются; так с смягчается в х. Евреи выражают идею ЖИЗНИ как посредством кх, так и х, и кхиакх — быть, и хиах — быть, Иакх, Бог Жизни, Иах, “Я есмь” [141, с. 21]. Тут мы очень кстати можем повторить следующие строки Авсония:

“Древние называли меня Вакхом; в Египте считали меня Озирисом;

Мусиане именовали меня Пх'анаксом; в Индии почитали меня Дионисом;

Римские мистерии называли меня Либером; арабское племя — Адонисом!”

А “избранный народ” — Адони и Иеговой, — можем мы добавить.

Как мало философия древней тайной доктрины была понята, иллюстрируется зверскими преследованиями тамплиеров Церковью, и обвинениями их в дьяволопоклонстве под видом козла-Бафомета! Не углубляясь в старинные масонские мистерии, — нет такого масона (мы подразумеваем тех, кто что-нибудь знают), который не имел бы понятия об истинном отношении, которое Бафомет имеет к Азазелю, козлу отпущения в пустыне,^[1] чей характер и значение совершенно извращены в христианских переводах.

“Это страшное и почитаемое имя Бога”, — говорит Ланци,^[1] библиотекарь Ватикана, — “посредством пера составителей библейских глоссариев превращено в дьявола, в гору, в пустыню и в козла”.

В “Королевской масонской энциклопедии” Маккензи [526] автор весьма правильно замечает, что “это слово следовало бы разделить на Азаз и Эл”, ибо

“оно означает Бога Победы, но здесь оно употреблено в смысле породителя Смерти в противоположение Иегове, породителю Жизни; последний получал в качестве приношения мертвого козла”.^[1]

Индусская Троица составлена из трех персонажей, которые обратимы в одно. Тримурти — едина и в своей абстрактности неделима; и все же мы с самого начала видим, как имеет место метафизическое разделение, и в то время как Брахма, хотя и коллективно представляющий трех, остается за кулисами, Вишну является Жизнедателем, Творцом и Сохранителем, а Шива — Разрушителем и порождающим Смерть божеством.

“Смерть Жизнедателю, жизнь Смерть дающему. Эта символическая антитеза велика и прекрасна”, — говорит Глиддон.^[1]

“Deus est Daemon inversus” каббалистов теперь становится ясным. Именно, лишь сильное и жестокое желание вытравить последние остатки старых философий путем извращения их смысла, из-за боязни, что собственные догмы по праву будут приписаны их отцовству, толкает католическую церковь на продолжение такого систематического преследования гностиков, каббалистов и даже сравнительно невинных масонов.

Увы! увы! Как мало божественного семени, широко разбросанного рукою кроткого иудейского философа, выросло и принесло плоды! Он, кто сам так остерегался лицемерия, предостерегал от публичных молитв, выказывая такое презрение к каждому показному выявлению этого, если бы он мог бросить печальный взор на землю из областей вечного блаженства, — он увидел бы, что это семя не упало ни на бесплодный камень, ни на обочину дороги. Нет, оно пустило глубокий корень в наиболее плодоносную почву — в почву, удобренную изобильно ложью и запекшейся человеческой кровью!

“Ибо, если верность Божия возвышается моей неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить как грешника?” — наивно спрашивает Павел, лучший и искреннейший изо всех апостолов. И затем он добавляет: “И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро?” [Римлянам, III, 7-8].

И этому признанию нас просят верить, как непосредственно Боговдохновенному! Этим объясняется, если и не оправдывается изречение, принятое впоследствии церковью, что “обман и ложь являются актами добродетели, когда применением этих средств можно способствовать интересам церкви”.^[1] Это правило поведения в полнейшем его значении было применено завершенным профессором подделок армянином Евсевием, или же этим на вид таким невинным библейским жонглером — Иринеем. И за этими людьми следовала целая армия благочестивых убийц, которые тем временем улучшили систему обмана провозглашением, что даже убивать — законно, когда убийством можно утвердить новую религию. Теофил, “этот постоянный враг мира и добродетели”, как назвали этого знаменитого епископа; Кирил, Афанасий, убийца Ария и еще целое воинство других канонизированных “Святых” были едва ли не слишком достойными наследниками святого Константина, который утопил свою жену в кипятке, зарезал своего маленького племянника; убил своей собственной благочестивой рукой двух зятьев; убил собственного сына Криспа, обескровил до смерти несколько мужчин и женщин и задушил в колодце старого монаха. Однако, Евсевий рассказывает нам, что этот христианский император был награжден видением самого Христа, несущего свой крест, который наставлял его устремиться к другим победам, поскольку он всегда будет ему покровительствовать!

Вот — под сенью этого имперского знамени с его знаменитой надписью — “In hoc signo uinces”, “склонное к видениям” христианство, которое ползло вперед со дней Иринея, — высокомерно провозгласило свои права при полном дневном свете. По всей вероятности Лабарум послужил моделью истинного креста, который был “чудеснейшим образом” и в соответствии с императорской волей найден несколько лет спустя. Ничто другое, кроме такого замечательного видения, нечестиво подвергнутого сомнению некоторыми суровыми критиками — например д-ром Ларднером — и нового чуда ему под пару, не могло окончиться нахождением креста там, где никогда раньше креста не было. Все же нам приходится или поверить в этот феномен или оспаривать его, рискуя, что с нами будут обращаться как с нечестивцами; и это — несмотря на то, что путем тщательных вычислений мы обнаружили бы, что обломки этого “истинного Креста” сами умножились даже более чудесным образом, чем пять хлебов в невидимой пекарне и две рыбы. Во всех случаях, подобных этому, где так удобно можно привлечь чудеса, — нет места сухим фактам. История должна отступить, чтобы могла вступить выдумка. Хотя и предполагаемого основателя христианской религии теперь, по истечении девятнадцати столетий, проповедуют — более или менее успешно — во всех уголках планеты, однако, мы вправе думать, что приписываемые ему доктрины удивили бы и ужаснули бы его больше, чем кого-либо другого. Система умышленных фальсификаций была принята с самого начала. Насколько решителен был Ириней в своем намерении сокрушить истину и построить свою собственную церковь на искромсанных остатках семи первичных церквей, упомянутых в “Откровении”, — можно судить по его ссоре с Птоломеем. И это опять является свидетельством, против которого никакая слепая вера не может устоять. Церковная история уверяет нас, что служение Христа длилось всего три года. По этому пункту существует решительное расхождение между первыми тремя синоптиками и четвертым Евангелием; но на долю Иринея выпало показать христианским потомкам, что уже около 180 г. н. э. — предполагаемое время, когда этот отец писал свои труды против ересей — даже такие столпы церкви, как он сам, или не знали об этом ничего определенного, или же умышленно лгали и фальсифицировали даты в поддержку своих собственных взглядов. Настолько этот достойный отец стремился опровергнуть какое бы то ни было возражение против его планов, что не останавливался ни перед какой ложью и софистикой. Как мы должны понимать нижеследующее, и кто в данном случае является фальсификатором? Птоломей аргументировал тем, что Иисус был слишком молод, чтобы научить чему-либо большой значительности, добавляя, что “Христос проповедовал только один год и затем страдал в двенадцатом месяце”. В этом Птоломей очень мало расходится с Евангелиями. Но Ириней, далеко перешагнув границы благоразумия, в преследовании своей цели, с небольшого расхождения между одним и тремя годами доводит его до десяти и даже двадцати лет!

“Разрушение всего его (Христова) труда и лишение его того возраста, который и необходим и более почетен, чем какой-либо другой; под этим я подразумеваю более пожилой возраст, в течение которого так же, как учитель, он превосходил всех других”.

А затем, не будучи в состоянии подтвердить сказанное определенными датами, он обращается к преданию и заявляет, что Христос проповедовал свое учение БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ! (книга II, гл. 22, с. 4, 5). В другом месте он делает Иисуса пятидесятилетним.

Но мы должны возобновить наш труд по выявлению различных источников христианства, а также тех источников, откуда Иисус извлек свои идеи о Боге и человечестве.

Койноби жили в Египте, где Иисус провел раннее детство. Их обычно смешивают с терапевтами, являющимися ответвлением этого широко распространившегося общества. Таково мнение Годфри Хиггинса и Де Реболда. После падения главных святилищ, которое началось уже в дни Платона, много различных сект, таких как гимнософы и маги — из которых Клеарх весьма ошибочно выводит первых — пифагорейцы, суфии и риши Кашмира учредили нечто вроде международного всеобщего франкмасонства среди своих эзотерических обществ.

“Этими риши были ессеи, кармелиты или назариты храма” [52], — говорит Хиггинс. А отец Реболд говорит: “Та оккультная наука, которую знали древние жрецы под названием возрождающего огня... наука, которая более 3000 лет находилась во владении индусского и египетского жреческого сословия, в знание которой Моисей был посвящен в Гелиополе, где он получил образование, а Иисус — среди ессейских жрецов Египта или Иудеи; и посредством которой оба эти великих реформатора, в особенности последний, совершали многие чудеса, упоминаемые в Священном Писании.^[1]

Платон утверждает, что мистическая магианская религия, известная под именем махагистия, является наиболее неиспорченной формой поклонения божественному. Позднее один из Зороастров и Дарий Гистасп добавили к ней мистерии халдейских святилищ. Последний дополнил ее и усовершенствовал еще больше с помощью знаний, приобретенных им от ученых аскетов Индии, чьи обряды были тождественны с обрядами посвященных магов.^[1] Аммиан в своей истории о персидской экспедиции Юлиана рассказывает, что однажды Гистасп, смело проникая в неизвестные области Верхней Индии, набрел на некую лесистую глушь, укромные уголки которой были “заняты возвышенными мудрецами, брахманами (или шаманами). Будучи обучен ими науке о движениях мира и небесных тел, а также чистым религиозным обрядам... он внес их в вероисповедание магов. Последние, соединив эти доктрины со своей собственной своеобразной наукой предсказания будущего, передали все это через своих потомков последующим векам” [XXIII, 6]. Именно от этих потомков суфии, состоящие, главным образом, из персов и сирийцев, получили свои глубокие познания по астрологии, медицине и древнему эзотерическому учению.

“Доктрина суфиев”, — говорит Кинг, — “заключала в себе величественную идею единой всемирной религии, которой можно было тайно придерживаться, прикрываясь снаружи любым вероисповеданием; и в сущности, они придерживались таких же взглядов на религиозные системы, как и древние философы” [410, с. 185].

Таинственные друзы Ливанской горы являются потомками всех этих. Иногда можно встретить, хотя и редко, единичных коптов, серьезных исследователей, которые разбросаны то здесь, то там по песчаным уединенным местам Египта, Аравии, Палестины и по непроницаемым лесам Абиссинии. Много различных национальностей, к которым принадлежат ученики этой таинственной школы, и много ответвлений от этого первоначального ствола. Секретность, соблюдаемая этими отделениями, так же как и единой и верховной великой ложей, всегда была пропорциональна активности религиозных преследований; а теперь, перед лицом нарастающего материализма само их существование становится тайной.^[1]

Но отсюда не следует делать вывода, что такое таинственное братство есть только выдумка, и даже не имя, хотя оно остается неизвестным до сего дня. Не имеет значения, называются ли его филиалы египетскими, индусскими или персидскими именами. Лиц, принадлежащих к одному из этих филиалов, встречали заслуживающие доверия и небезызвестные люди, кроме пишущей эти строки, которая преподносит читателям несколько касающихся их фактов с особого разрешения того, кто имеет право его давать. В недавнем и очень ценном труде о тайных обществах, К. Р. X. Маккензи “Королевская масонская энциклопедия”, мы находим, что ученый автор, сам будучи членом Canongate Kilwinning Lodge, No. 2 (Шотландия) и масоном, которого трудно обмануть, сообщает в статье “Герметические братья Египта” следующее:

“Оккультное братство, просуществовавшее со времен очень отдаленной древности имеющее свою иерархию, должностных лиц, тайные знаки и пароли, и своеобразный метод наставления по науке, религии и философии... Если мы можем верить тем, кто в настоящее время признается в своей принадлежности к этому братству, то философский камень, эликсир жизни, искусство стать невидимым и власть непосредственного сообщения с надземной жизнью являются частью того наследия, которым они обладают. Автор знаком лишь с тремя лицами, которые подтверждали действительное существование этого общества религиозных философов, и которые намекали, что сами являются действительными членами. Не было причины сомневаться в честности этих лиц — по-видимому, незнающих друг друга, людей среднего достатка, безупречной жизни, простых манер и почти аскетов по своим привычкам. Все они казались людьми лет сорока или сорока пяти по возрасту и, по-видимому, обладающими обширной эрудицией... о их знании языков не приходится сомневаться... Они никогда не оставались подолгу в одной стране, но незаметно исчезали”.^[1]

Другой из таких под-братств является секта питров в Индии. Известное теперь по имени, так как Жаколио обратил на него внимание публики, оно, пожалуй, еще больше засекречено, чем то, которое Маккензи называет “Герметическими братьями”. То, что Жаколио о нем узнал, было взято из отрывочных рукописей, доставленных ему брахманами, которые, надо полагать, имели свои причины, чтобы так поступить. “Агручада Парикшай” дает некоторые подробности об этом обществе, каким оно было в старину, и когда объясняет мистические обряды и магические заклинания, то совсем ничего не объясняет, так что все эти мистические Л'ом, Л'Рхум, Ш'хрум и Шо-рим Рамайа-Намаха остаются для введенного в заблуждение писателя такой же загадкой, как всегда. Хотя, надо отдать ему должное, — он полностью признает этот факт и не пускается в бесполезные рассуждения.

Кто бы ни пожелал убедиться, что и ныне существует религия, которая веками ставила в тупик наглое любопытство миссионеров и настойчивые поиски науки, — пусть попытается вторгнуться в уединение сирийских друзов, если он может. Он найдет, что они в количестве 80000 воинов рассеяны от равнины к востоку от Дамаска до западного побережья. Они не ищут прозелитов, избегают известности и дружески относятся, поскольку это возможно, и к христианам и к магометанам, уважают религию любой другой секты или народа, но никогда не откроют своих собственных секретов. Напрасно миссионеры называют их нечестивцами, идолопоклонниками, разбойниками и ворами. Ни угроза, ни взятка, ни какие-либо другие соображения не заставят друза обратиться к догматическому христианству. Мы слыхали о двух обращениях на протяжении пятидесяти лет, и в обоих случаях обращенные кончили свою карьеру в заключении за пьянство и кражу. Они оказались “настоящими друзами”,^[1] сказал один из их вождей при обсуждении этого предмета. Никогда не было случая, чтобы посвященный друз стал христианином. Что же касается непосвященных, то им даже не позволяют взглянуть на священные писания, и никто из них не имеет ни малейшего представления о том, где они хранятся. В Сирии имеются миссионеры, которые хвастают, что в их распоряжении имеются несколько копий. Те тома, которые якобы являются правильными изложениями этих тайных книг (например, перевод, сделанный Petis de la Croix в 1701 г. с трудов, преподнесенных французскому королю Наср-Аллахом), являются ничем иным как компиляцией “секретов”, более или менее известных каждому обитателю южных хребтов Ливана и Анти-Ливана. Это был труд одного дервиша-отступника, который был изгнан из секты Ханафи за нехорошее поведение — растрату денег сирот и вдов. “Expose de la Religion des Druzes” в двух томах, написанное Сильвестром де Сакю (1828 г.), является другим трудом, представляющим сплетение гипотез. Один экземпляр этого труда можно было найти в 1870 году на подоконнике одного из главных Holowey или места религиозных собраний. На настойчивые вопросы одного английского путешественника по поводу их обрядов, Окхал^[1] почтенный старец, одинаково хорошо говорящий как по-английски, так и по-французски, открыл том де Сакю и, предлагая его своему собеседнику, сказал с благосклонной улыбкой:

“Читайте эту поучительную и правдивую книгу; я не мог бы вам объяснить ни лучше, ни правильнее тайны Бога и нашего благословенного Хамсы, чем она”.

Путешественник понял намек.

Маккензи говорит, что они поселились в Ливане около десятого века и

“кажутся смесью курдов, марди-арабов и других полуцивилизованных племен. Их религия состоит из иудаизма, христианства и магометанства. Они имеют постоянное сословие жрецов и что-то вроде иерархии... установлена постоянная система паролей и знаков... Двенадцатимесячный срок испытания, к которому допущены оба пола, предшествует посвящению”.

Мы цитируем вышеприведенное лишь для того, чтобы показать, как мало даже такие заслуживающие доверия люди, как Маккензи, знают в самом деле об этих мистиках.

Мошеим, который знает столько же, или, вернее, столь же мало, как любой другой, вправе приписать себе в заслугу откровенное признание, что

“их религия загадочна даже для них самих и окутана какой-то тайной”.

Еще бы, — мы бы сказали!

Что их религия проявляет следы магизма и гностицизма — это естественно, так как в основе ее находится вся эзотерическая философия офитов. Но характерной догмой друзов является абсолютное единство Бога. Он есть сущность жизни, и хотя непостижим и невидим, его можно познавать через редкие проявления в человеческой форме.^[1] Подобно индусам, они верят, что он неоднократно воплощался на земле. Хамса был предтечей последнего проявления, которое еще предстоит (десятый аватар),^[1] не наследником Хакема, который еще должен прийти. Хамса был олицетворением “вселенской мудрости”. Боха-эдин в своих писаниях называет его Мессией. Полная численность всех его учеников или тех, кто в различные века мира наделял человечество мудростью, которую последнее неизменно забывало и отвергало с течением времени, составляет сто шестьдесят четыре (164, каббалистическое s d k). Поэтому у них пять степеней повышения после посвящения; и первые три степени символизированы “тремя ножками подсвечника внутреннего святилища, который содержит свет пяти элементов”; последние две степени, наиболее значительные и вселяющие ужас своим торжественным величием, относятся к высочайшим рангам; и все пять степеней символично представляют уже упомянутые пять мистических Элементов. “Тремя ножками являются святое Устремление, Открытие и Призрак”, — говорит одна из их книг; о человеческой внутренней и внешней душе, и его теле, призраке или тени переходящей. Тело или материя также называется “Соперником”, ибо “оно есть служитель греха, Дьявол, постоянно сеющий раздор между Небесным Разумом (духом) и душою, которую оно соблазняет беспрестанно”. Их идеи о трансмиграции пифагорейские и каббалистические. Дух или Темеами (божественная душа) был в Илии и в Иоанне Крестителе; и душа Иисуса была душою Х'амса — так сказать, была той же степени чистоты и святости. До воскресения из мертвых, под каковым они понимают день, когда духовные тела людей будут поглощены сущностью и бытием самого Бога (нирвана индусов), души людей сохранят свои астральные формы, за исключением нескольких избранных, которые с момента их отделения от тел начинают существовать, как чистые духи. Жизнь человека они разделяют на душу, тело и разум, или ум. Именно последний наделяет и сообщает душе божественную искру от ее Х'амсы (Христоса).

Они имеют семь великих заповедей, которые передаются равно всем непосвященным; и все же, даже эти известные основы вероисповедания так запутаны в изложениях посторонних писателей, что в одной из лучших энциклопедий Америки (Эплтона), они искажены до такой степени, как можно видеть в нижеприведенной сравнительной таблице, где рядом помещены поддельные и настоящие:

 

ПРАВИЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ЗАПОВЕДЕЙ, КАК ОНИ БЫЛИ УСТНО СООБЩЕНЫ УЧИТЕЛЯМИ.[1] 1. Единство Бога или бесконечная единичность божества.       2. Существенное превосходство Истины. 3. Терпимость; всем мужчинам и женщинам дано право свободно высказывать свое мнение по религиозным вопросам и подчинять их разуму. 4. Уважение ко всем мужчинам и женщинам в соответствии с их характером и поведением. 5. Полное подчинение указам Бога. 6. Чистота тела, ума и души.   7. Взаимопомощь при всех обстоятельствах.

ИСКАЖЕННАЯ ВЕРСИЯ,  СООБЩЕННАЯ ХРИСТИАНСКИМИ МИССИОНЕРАМИ,  И ДАННАЯ В ЛОЖНОМ ТОЛКОВАНИИ.[398] 1. (2) ““Правда в словах”, на практике означая правда только в отношении религии и посвященных: позволяется обманывать и говорить ложь людям другой веры”.[1] 2. (7) “Взаимная помощь, бдительность и защита”. 3. (?) “Отвергать все другие религии”.[1]       4. (?) “Отделяться от неверных всякого рода, не внешне, а только в сердце”. 5. (1) “Признают вечное единство Бога”. 6. (5) “Довольны Божьими делами”. 7. (5) “Покоряются воле Божией”.

 

Как мы увидим, единственным exposй в вышеприведенном является проявление глубокого невежества и, вероятно, злонамеренности писателей, которые, подобно Сильвестру де Сакю берутся просветить мир по делам, о которых сами ничего не знают.

“Чистота, честность, кротость и милосердие”, таким образом, являются четырьмя теологическими добродетелями всех друзов, помимо нескольких других, требуемых от посвященных; “убийство, кража, жестокость, зависть, клевета” являются пятью грехами, к которым на священных скрижалях добавлено еще несколько других грехов, но мы должны воздержаться от их перечисления. Нравственность друзов строга и бескомпромиссна. Ничто не соблазнит этих ливанских унитариев на отклонение от того, что они научены считать своим долгом. Так как их обряды неизвестны чужим, то их мнимые историки до сих пор отрицали, что они имеют таковые. Их “собрания по вторникам” открыты для всех, но ни один посторонний любопытствующий никогда не принимал участие в обрядах посвящения, которые время от времени совершаются по пятницам с соблюдением величайшей секретности. Женщины допускаются к ним так же, как и мужчины, и они играют очень важную роль при посвящении мужчин. Испытание, если не сделано какого-либо чрезвычайного исключения, бывает длительным и суровым. По истечении определенного периода времени происходит торжественная церемония, во время которой все старейшины и посвященные высших двух степеней отправляются в паломничество на несколько дней в некое место в горах. Они собираются в обеспечивающих безопасность пределах монастыря, который, как говорят, был построен в самом начале христианской эры. Снаружи видны только старые развалины когда-то величественного здания, служившего, как гласит легенда, некоторым сектам гностиков в качестве места поклонения во время религиозных гонений. Однако, эти развалины на поверхности земли служат лишь удобной маскировкой; подземная часовня, залы и кельи занимают площадь значительно большую, чем верхняя постройка, причем богатство украшений, красота древних скульптур и золотые и серебряные сосуды в этом священном убежище, по выражению одного посвященного, “кажутся дивным сном”. Так же, как монастыри Монголии и Тибета в особых случаях посещаются святой тенью “Владыки Будды”, так и здесь в течение церемонии появляется сияющая эфирная форма Хамса, Благословенного, который наставляет верных. Самые необычайнейшие проявления того, что назвали бы магией, совершаются там в течение нескольких ночей, пока длятся собрания; и одна из величайших мистерий — точное воспроизведение прошлого — осуществляется в молчаливых недрах нашей матери-земли; никакой отзвук, ни малейший шум, ни одно мерцание света не выдают величественной тайны посвященных.

Хамса, как и Иисус, был смертным человеком, и все же “Хамса” и “Христос” являются синонимическими терминами по своему внутреннему и сокровенному значению. Оба они суть синонимы Ноуса, божественной высшей души человека — его духа. Учение друзов по этому определенному вопросу о двойственности духовного человека, состоящего из одной смертной и из другой бессмертной души, тождественно с учением гностиков, старейших греческих философов и других посвященных.

За пределами Востока мы встретили одного посвященного (и только одного), который по некоторым причинам, лучше всех известным ему самому, не делает тайны из своего посвящения в Ливанское братство. Это — ученый путешественник и художник, профессор А. Л. Раусон из Нью-Йорка. Он провел много лет на Востоке, четыре раза посетил Палестину и путешествовал в Мекку. Можно уверенно сказать, что он обладает бесценным собранием фактов о начале существования христианской церкви, которые мог собрать только имеющий свободный доступ к хранилищам, закрытым для обычного путешественника. Профессор Раусон с истинным усердием ученого записывал каждое значительное открытие, какое он делал в палестинских библиотеках, и каждый ценный факт, устно сообщенный ему встречавшимися мистиками, и когда-нибудь эти факты увидят свет. Он любезно прислал нам нижеследующее сообщение, которое, как читатель увидит, полностью подтверждает то, что написано выше по нашему личному опыту об этом странном братстве, неправильно именуемым друзами:

“34, БОНД СТРИТ, НЬЮ-ЙОРК, 6 июня 1877 г.

...Ваша записка с просьбой дать вам описание моего посвящения в тайный орден людей, известных широкой публике как друзы Ливанской горы, — была получена сегодня утром. Как вам уже известно, я взял на себя обязательство в то время скрыть в моей памяти большую часть “мистерий” с наиболее интересными частями “наставлений”, так что то, что осталось, может быть и не очень пригодится публике. Такую информацию, какую я вправе давать, я с удовольствием предоставляю в ваше распоряжение.

Срок испытания для меня по особому разрешению был сокращен до одного месяца, в течение которого я находился под наблюдением приставленного ко мне жреца, который в то же время служил мне в качестве повара, руководителя, переводчика и вообще, слуги, чтобы он мог засвидетельствовать факт, что я строго соблюдал правила диеты, омовений и прочего. Он также был моим наставником по тексту ритуала, который мы ради практики время от времени повторяли, пением и в диалоге, смотря по надобности. Каждый раз, когда нам случалось в четверг быть поблизости селения друзов, мы посещали “открытые” собрания, где собирались мужчины и женщины, чтобы слушать наставления, поклоняться и показать миру свои религиозные обычаи. До своего посвящения я никогда не присутствовал на “закрытых” собраниях по пятницам и не думаю, что кто-нибудь другой, мужчина или женщина, когда-либо попадали туда, за исключением случая тайного сговора с каким-нибудь жрецом, что мало вероятно, так как неверный жрец рискует своей жизнью. Любители пошутить между ними иногда “дурачат” слишком любопытных “франков” бутафорским посвящением, особенно, если имеется подозрение, что тот связан с миссионерами в Бейруте или в другом месте.

В число посвященных входят и мужчины и женщины, и церемонии носят такой своеобразный характер, что необходимо присутствие обоих полов для участия в ритуале и “работе”. “Меблировка” “молитвенного дома” и “комнаты видений” проста; и если отбросить вопрос удобства, она может состоять единственно из полоски ковра. В “Сером Зале” (это место никогда не упоминается; оно под землею, недалеко от Бейт-эд-дина) имеются богатые украшения и ценные предметы древней меблировки, изделия арабских сереброковачей, сделанные пять или шесть веков тому назад, с надписями и датами. День посвящения должен быть днем продолжительного поста с утренней зари до захода солнца зимою или до шести часов вечера летом, и сама церемония с начала до конца представляет собою серию испытаний и соблазнов, рассчитанных на испытание выносливости кандидата под физическим и ментальным давлением. Редко бывает, что кто-нибудь, кроме молодых мужчин и женщин “выигрывает” все “призы”, так как природа иногда дает себя знать несмотря на самую упрямую волю, и неофиту не удается пройти некоторые испытания. В таких случаях испытательный стаж удлиняют еще на один год, после которого происходит новое испытание.

Среди всяких испытаний самообладания неофита имеются и следующие: отборные куски вкусно приготовленного мяса, ароматный суп, пилав и другие аппетитные блюда, щербет, кофе, вино и вода оставляются как бы случайно около него, и он на какое-то время оставляется наедине с этими соблазнительными вещами. Для голодной и слабеющей души это является суровым испытанием. Но еще более трудным испытанием является то, когда семеро жриц все уходят, кроме одной, самой юной и прекрасной, и дверь закрывается и запирается снаружи, причем кандидата предупреждают, что ему дается полчаса на “размышление”. Утомленный долго продолжающимся церемониалом, ослабевший от голода, изнуряемый жаждой, при наступлении сладостного отлива после громадного напряжения сдержать свою животную природу в подчинении — этот момент уединенности и соблазна полон опасности. Юная прекрасная весталка, робко приближаясь со взорами, придающими двойной магнетизм ее словам, шепотом просит “благословить ее”. Горе тому, кто согласится. Сотня глаз подсматривает за ним в тайные щели наблюдения, и только невежественному неофиту кажется, что он укрыт от всех и ему представился удобный случай.

В этой системе нет никакой нечестивости, идолопоклонства или какой-либо другой действительно отрицательной черты. У них сохранились остатки того, что когда-то было величественной формой поклонения природе; под пятой деспотизма эта форма превратилась в тайный орден, спрятавшийся от дневного света и проявляющийся только при дымном мерцании нескольких горящих ламп в какой-либо сырой пещере или в подземной часовне. Основные догмы их религиозного учения изложены на семи “скрижалях”; вот они в общих чертах:

1. Единство Бога или бесконечная единичность божества.

2. Существенное превосходство истины.

З. Закон терпимости к мнениям всех мужчин и женщин.

4. Уважение ко всем мужчинам и женщинам в отношении их характеров и поведения.

5. Полное подчинение велениям Бога относительно судьбы.

6. Чистота тела, ума и души.

7. Взаимная помощь при любых обстоятельствах.

Эти основы не пишутся и не печатаются. Имеется и другой набор основ; они и пишутся и печатаются с целью ввести в заблуждение неосторожных, но они нас не интересуют.

Кажется, что главным результатом посвящения было что-то похожее на ментальную иллюзию или состояние сна-бодрствования, в котором неофит видел или думал, что видит, образы людей, отсутствующих, как он знал, и в некоторых случаях даже отдаленных на тысячи миль. Я думал (а, может быть, это создавал мой ум), что я вижу друзей и родственников, хотя знал, что они находятся в штате Нью-Йорк, тогда как я находился в Ливане. Каким образом создавались такие результаты — этого я не знаю. Они появлялись в темной комнате, когда “руководитель” говорил, а в смежном “покое” раздавалось многоголосое пение; это происходило к концу дня, когда я устал от поста, хождения, говорения, пения, одевании и раздевании; устал от видения множества людей в различных состояниях одевания и раздевания; устал от огромного ментального напряжения и сопротивления определенным физическим проявлениям, которые возникают от инстинктивных потребностей, когда они начинают преодолевать волю; устал от напряженного внимания к происходящим сценам, надеясь их запомнить, — так что, по всей вероятности, я не годился для того, чтобы судить о каких-либо новых поразительных феноменах, а в особенности о тех очевидно, магических явлениях, которые всегда возбуждали во мне подозрение и недоверие. Мне известны различные применения волшебного фонаря и других аппаратов, и я взял на себя труд исследовать комнату, где эти “видения” мне появились; я исследовал ее в тот же вечер, на следующий день и еще несколько раз впоследствии, и убедился, что в моем случае никакая машинерия и никакие другие средства не использовались, кроме голоса “руководителя и наставника”. Впоследствии несколько раз на большом расстоянии от “покоя”, например, в отеле Хорнстейна в Иерусалиме вызывались такие же самые или схожие видения. Жена сына известного в Иерусалиме еврейского коммерсанта, является посвященной “сестрой” и может вызвать эти видения по желанию почти для каждого, кто будет жить строго по правилам ордена в течение нескольких недель, более или менее, сообразуясь со своей натурой, грубой или утонченной.

Я могу с полной уверенностью сказать, что это посвящение настолько своеобразно, что его невозможно изложить в печати так, чтобы было понятно человеку, который не прошел “обработки” в “покое”. Таким образом, дать изложение этих посвящений было бы еще более невозможным, нежели франкмасонских. Настоящие секреты разыгрываются, а не сообщаются речью и требуют помощи нескольких посвященных.

Мне нет надобности говорить о том, что некоторые понятия этого народа, как кажется, произошли от определенных верований древних греков, например, идея, что у человека две души, и многие другие, — так как вы, вероятно, были ознакомлены с ними, когда вы проходили “верхний” и “нижний покои”. Если я ошибаюсь в своем предположении, что вы одна из “посвященных”, то извините меня. Мне известно, что самые близкие друзья часто скрывают этот “священный секрет” друг от друга; и даже муж и жена могут жить, — как мне рассказывали, в Дар-эл-Камар это имело место в одной семье — в течение двадцати лет вместе и оба ничего не знали о посвящении другого. У вас, несомненно, имеется достаточно оснований держать это в секрете.

Преданный вам Л. Л. Раусон”.

Прежде чем покончить с этой темой, мы можем добавить, что если какой-либо посторонний человек попросит разрешения присутствовать на “четверговых” собраниях — ему никогда не откажут. Только, если он христианин, охал возьмет Библию и будет читать из нее: если он магометанин — он услышит несколько глав из Корана, и церемония на этом закончится. Они подождут, когда он уйдет, и затем, крепко заперев двери дома собраний, приступят к своим собственным обрядам и книгам, перейдя с этой целью в свои подземные святилища.

“Друзы, даже больше чем евреи, остаются своеобразным народом”, — говорит полковник Черчиль [537, т. 3], один из немногих честных и строго беспристрастных писателей. — “Они женятся только на соплеменницах; их редко, если вообще, обращают в другую веру; они цепко держатся за свои традиции и сводят на нет все попытки проникнуть в их тщательно охраняемые тайны... Плохая слава того калифа, которого они выставляют как своего основателя, достаточно компенсируется чистой жизнью многих, кого они почитают как святых, а также героизмом их феодальных вождей”.

И все же можно сказать, что друзы принадлежат к одной из наименее эзотерических тайных обществ. Существуют другие, гораздо более могущественные и ученые, о существовании которых в Европе даже не подозревают. Существует много ответвлений, принадлежащих к великой “Материнской Ложе”, которые, смешавшись с некими общинами, могут быть названы тайными сектами внутри других сект. Одною из них является секта, обычно называемая Лагхана-Шастра. Она насчитывает несколько тысяч адептов, которые рассеяны малыми группами на юге Деккана в Индии. По распространенному суеверию, этой секты боятся благодаря приписываемому ей великому умению пользоваться магией и колдовством. Брахманы обвиняют их членов в атеизме и святотатстве, ибо никто из них не соглашается признать авторитет ни Вед, ни “Ману”, за исключением текстов, совпадающих с теми вариантами, которые находятся в их владении и которые они считают единственными подлинными текстами; у Лагхана-Шастра нет ни храмов, ни священнослужителей, но дважды в месяц каждый член общины должен отлучиться из дому на три дня. Народная молва, возникшая среди их женщин, приписывает эти отсутствия паломничеству, совершаемому к их местам собраний через каждые две недели. В каких-то уединенных гористых местностях, неизвестных и недоступных другим сектам, спрятавшись от взоров среди роскошной растительности Индии, они имеют свои бунгало, которые похожи на маленькие крепости, обнесенные высокими и толстыми стенами. Те, в свою очередь, окружены священными деревьями, называемыми ассоната, а по-тамильски — аррасса марам. Это — “священные рощи”, первоисточники священных рощ Египта и Греции, посвященные которых также строили свои храмы внутри таких рощ, недоступных профанам.^[1]

Не без интереса будет узнать, что м-р Джон Яркер Младший говорит по поводу некоторых современных тайных обществ на Востоке.

“Наибольшее сходство с брахманистскими мистериями, вероятно, можно найти в очень древних “Тропах” дервишей, которые обычно управляются двенадцатью должностными лицами, причем старейший “Двор” главенствует над другими по праву старшинства. Здесь главу этого “двора” называют “шейхом”, и он имеет заместителей, “калифов” или наследователей, которых может быть много (так же, например, как в степени, предшествующей масонскому мастеру). Орден делится, по меньшей мере, на четыре колонны, столбы или степени. Первая ступень — ступень “человечества”, которая подразумевает сосредоточение на писаном законе и “уничтожение в шейхе”. Вторая — ступень “Тропы”, в которой “Мурид” или ученик достигает духовных сил и “самоуничтожения” в “Пэре” или основателе “Тропы”. Третья стадия называется “Знание” и предполагает, что “Мурид” становится вдохновленным; ее называют “уничтожение в Пророке”. Четвертая приводит его даже к Богу, когда он становится частью божества и видит Его во всем. Первая и вторая стадии получили современные подразделения, как “Целостность”, “Добродетель”, “Трезвенность”, “Благожелательность”. После этого шейх возводит его в ранг “калифа” или почетного мастера, так как в их мистическом языке “человек должен умереть, прежде чем родится святой”. Будет видно, что этого рода мистицизм приложим к Христу как основателю “Тропы””.

К этому сообщению автор добавляет следующее, касающееся бекташ дервишей, которые

“часто посвящали янычар. Они носят маленький мраморный кубик, запятнанный кровью. Их церемония следующая: перед приемом требуется пройти годовое испытание, в течение которого кандидату сообщаются ложные секреты; у него два крестных отца, и у него отнимают все металлы и даже лишают одежды: из овечьей шерсти делают веревку для его шеи и опояску для чресел; его вводят в центр квадратной комнаты, представляют как раба и сажают на большой камень с двенадцатью зубцами; его руки складывают на груди, тело наклоняют вперед, пальцы его правой ноги закладываются на левую ногу; после различных молитв его сажают в особенной позе, с рукой особенным образом вложенной в руку шейха, который повторяет стих из Корана: “Те кто давал тебе руку дают тебе клятву, дают клятву Богу, рука Бога вложена в их руку; кто бы ни нарушил эту клятву, причинит себе зло; кто останется верен Богу, получит чудесную награду”. Подкладывание руки под подбородок — их знак, возможно — в память их обета. Все пользуются двойными треугольниками. Брахманы вписывают в углах свою троицу и также обладают масонским знаком бедствия, каким пользуются во Франции” [538].

С того самого дня, когда первый мистик нашел средства сообщения между этим миром и мирами невидимого сонма, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришел к заключению, что бросить эту таинственную науку на опошление толпе значит потерять ее. Злоупотребление ею могло привести человечество к быстрому уничтожению; это было бы подобно обкладыванию группы детей взрывчатыми веществами со вручением им спичек. Первый адепт — самоучка посвятил только несколько избранных и хранил молчание перед множествами. Он осознавал своего Бога и чувствовал это великое Существо внутри самого себя. “Атман”, Я,^[1] могущественный Владыка и Защитник, если только человек познал Его, как “Я есмь”, “Ego Sum”, “Ахми”, — являл свою полную силу тому, кто был в состоянии узнавать “все еще тихий голос”. Со дней первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, вплоть до нашего современного века не было философа, достойного этого названия, который не носил бы в молчаливом святилище своего сердца этой великой и сокровенной истины. Если он был посвященным, то узнавал это как священную науку; если нет, то подобно Сократу, твердя себе так же, как и своим ближним, благородный приказ — “О, человек, познай самого себя” — он преуспевал в узнавании своего Бога внутри самого себя. “Вы есть боги”, говорит нам царь-псалмопевец, и мы находим, что Иисус напоминает писцам, что изречение “Вы есть боги” было адресовано другим смертным людям, требуя себе той же самой привилегии безо всякого кощунства [Иоанн, X, 34, 35]. И как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы являемся “храмами Бога живаго” [2 Коринфянам, VI, 16], осторожно добавляет, что, в конце концов, эти вещи только для “мудрых” и что говорить о них — “незаконно”.

Поэтому мы должны принять это напоминание и просто отметить, что даже в вымученной и варварской фразеологии “Кодекса назареев” мы повсюду различаем ту же самую идею. Подобно подводному течению, быстрому и чистому, она проходит, не смешивая своей кристальной чистоты с мутными и тяжелыми волнами догматизма. Мы находим ее в “Кодексе” так же, как в Ведах, в “Авесте”, как и в “Абхидхарме”, и в “Санкья-Сутрах” Капилы не менее, чем в четвертом Евангелии. Мы не можем достичь “Царствия Небесного”, если мы не соединимся неразрывно с нашим Rex Lucis, Владыкой Великолепия и Света, нашим Бессмертным Богом. Сперва мы должны завоевать бессмертие и “взять Царство Небесное силой”, данной нашим материальным “я”.

“Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба... говорю вам тайну”, — раскрывает Павел [1 Коринфянам, XV, 47].

В религии Шакьямуни, которую ученые комментаторы с восторгом в последнее время сочли чисто нигилистической, доктрина бессмертия обрисована очень ясно, вопреки европейским или, скорее, христианским идеям о нирване. В священных книгах джайнов, Патуни, к умирающему Гаутаме обращаются так:

“Поднимись в Нирви (нирвану) из этого дряхлого тела, в которое ты был послан. Поднимись в твою прежнюю обитель, о, благословенный аватар!”

Это нам кажется прямой противоположностью нигилизму. Если Гаутаму приглашают снова подняться в свою “прежнюю обитель”, и эта обитель есть нирвана, тогда неоспоримо, что буддийская философия не проповедует конечного уничтожения. Так же как утверждают, что Иисус являлся своим ученикам после смерти, так же до нынешнего дня верят, что Гаутама снисходил из нирваны. И если он существует там, то его состояние не может быть синонимом уничтожения,

Гаутама не менее, чем все другие великие реформаторы, имел одно учение для своих “избранных” и другое для внешних масс, хотя главная цель его реформы заключалась в посвящении всех постольку, поскольку это было допустимо и разумно, не делая никакого различия по кастам и богатству, — в великих истинах, до сих пор державшихся в тайне себялюбивым классом брахманов. В Гаутаме Будде впервые в мировой истории мы видим человека, движимого тем великим благородным чувством, которое охватывает все человечество в одном объятии, призывая и “бедного”, и “хромого”, и “слепого” на царский пир, из которого он исключал тех, кто до сих пор сидели в одиночку в высокомерном отчуждении. Это был он, кто смелой рукой первым открыл дверь святилища парию, падшему и всем тем, “кого обидели люди”, одетые в золото и пурпур, часто намного недостойнее тех отверженных, на которых презрительно указывал их палец. Все это сделал Сиддхарта за шесть веков до появления другого реформатора, такого же благородного и такого же любящего, хотя и менее удачливого, в другой стране. И если они оба, зная о великой опасности, какую таит в себе передача некультурному населению обоюдоострого оружия знания, которое дает власть, — оставили наиболее углубленный угол святилища в глубочайшем мраке, то кто, знающий человеческую натуру, может упрекнуть их за это? Но в то время как один был движим благоразумием, другой был вынужден так поступать. Гаутама оставил эзотерическую и наиболее опасную часть “тайного знания” нетронутой и дожил до почтенного возраста восьмидесяти лет с уверенностью, что он преподал основные истины и обратил к ним одну треть населения всего мира; Иисус обещал своим ученикам знание, которое дает человеку власть совершать гораздо большие чудеса, чем он сам когда-либо совершал, и он умер, оставив только нескольких верных людей лишь на полпути к знанию, чтобы они боролись с миром, которому они могли дать лишь то, что наполовину знали сами. Впоследствии их последователи исказили истину еще больше, чем они сами.

Неправда, что Гаутама никогда не учил чему-либо относящемуся к будущей жизни, или что он отрицал бессмертие души. Спросите любого интеллигентного буддиста о его идеях по поводу нирваны, и он, несомненно, выразится, как недавно выразился известный Ван-Чин-Фу, китайский оратор, в настоящее время путешествующий по этой стране, когда мы разговаривали с ним о нипанге (нирвана).

“Это состояние”, — сказал он, — “мы все понимаем как окончательное воссоединение с Богом, совпадающее с усовершенствованием человеческого духа путем его окончательного освобождения от материи. Это сама противоположность личного уничтожения”.

Нирвана значит несомненность личного бессмертия в Духе, но не в Душе, которая, как предельная эманация, непременно должна дезинтегрировать свои частицы, — сложный состав из человеческих чувствований, страстей и стремления к какому-либо объективного рода существованию, — прежде чем бессмертный дух этого Эго полностью освободится и, следовательно, будет застрахован от дальнейших перевоплощений в какой бы то ни было форме. А как может человек когда-либо достигнуть этого состояния, пока Упадана, состояние желания жизни, больше жизни, не исчезнет у чувствующего существа, у Аханкара, в какое бы возвышенное тело оно ни было облечено? Именно “Упадана” или это интенсивное желание производит ВОЛЮ, и именно воля развивает силу, и последняя порождает материю или объект, имеющий форму. Таким образом развоплощенное Эго, этим одним только неумирающим в нем желанием бессознательно создает условия своего последовательного воспроизведения в различных формах, которые зависят от его ментального состояния и кармы, добрых или злых деяний в его предшествующем существовании, обычно называемых “заслугой и недостатком. Вот почему Учитель рекомендовал своим нищенствующим ученикам развивать четыре степени дхианы, благородного “пути четырех истин”, той постепенной выработки в себе стоического равнодушия к жизни и смерти, того состояния духовного самосозерцания, в течение которого человек совершенно теряет из виду свою физическую и двойную индивидуальность, состоящую из души и тела, и, соединившись со своим третьим и высшим бессмертным я, реальным и небесным человеком, вливается, так сказать, в божественную Сущность, откуда когда-то изошел его собственный дух, подобно искре из очага. Поэтому архат, святой нищенствующий, может достичь нирваны, находясь еще на земле; и его дух, будучи совершенно свободным от пут “психической земной, дьявольской мудрости”, как Иаков называет ее, и будучи по собственной натуре всезнающим и всемогущим, может на земле одною только силою мысли творить величайшие чудеса.

“Именно миссионеры в Китае и в Индии были первыми, кто начали распространять эту ложь о нипанге или ниепане (нирване)”, — говорит Ван-Чин-Фу.

Кто может отрицать правдивость этого обвинения после прочтения, например, трудов аббата Дюбуа? Миссионер, который сорок лет своей жизни проводит в Индии, и затем пишет, что “Буддисты не признают никакого другого Бога, кроме человеческого тела, и не преследуют никаких других целей, кроме удовлетворения своих чувств”, — произносит неправду, которая может быть доказана свидетельством законов талапоинов Сиама и Бирмы — законов, оставшихся в силе до нынешнего дня, и которые приговаривают сахана или пунгхи (ученого — от санскритского “пандит”), так же как и рядового талапоина, к смертной казни через обезглавливание за нарушение целомудрия. Никакой иностранец не может быть допущен в их Кьюмы или вихары (монастыри); и все же нашлись французские писатели, в других отношениях беспристрастные и честные, которые, говоря о великой строгости правил, которым подчиняются буддийские монахи этих общин, и не обладая при этом ни одним фактом, подтверждающим их скептицизм, тупо заявляют, что

“несмотря на великое восхваление в их адрес (талапоинов) со стороны некоторых путешественников — восхвалений лишь в силу внешнего поведения, — я совсем не верю в их целомудрие” [382].

К счастью для буддийских талапоинов, лам, саханов, упасампадов^[1] и даже саменаиров,^[1] у них имеются летописи и факты, которые более веские, чем необоснованное личное мнение француза, родившегося в католических странах, которого едва ли можно упрекать за то, что он потерял всякую веру в добродетель духовенства. Когда буддийский монах становится (что, возможно, не раз происходит в столетие) виновным в прелюбодеянии, у него нет ни сборища мягкосердечных членов, которых он может тронуть до слез красноречивым признанием своей вины, ни Иисуса, на чью перегруженную, многострадальную грудь бросаются, словно в какой-то общехристианский мусорный ящик, все нечистоты расы. Никакой буддийский грешник не может утешать себя мечтою о Ватикане, внутри тонущих в грехах стен которого черное превращается в белое, убийцы — в безгрешных святых, и золотые и серебряные обмывания могут быть куплены у исповедника, чтобы очистить запоздалого кающегося от больших или меньших прегрешений против Бога и человека.

За исключением нескольких беспристрастных археологов, которые находят непосредственные буддийские элементы в гностицизме, как и во всех этих ранних, просуществовавших лишь краткое время, христианских сектах, — мы знаем очень мало исследователей, которые, говоря о первоначальном христианстве, придавали бы этому вопросу должное значение. Разве у нас недостаточно фактов, чтобы, по крайней мере, возбудить некоторый интерес в этом направлении? Разве мы не знаем, что уже в дни Платона были “брахманы” — читайте: буддисты, саманеяне, шаманы или шаманские миссионеры — в Греции, и что они в одно время наводнили всю страну? Разве Плиний не показывает их основавшимися на берегах Мертвого моря на протяжении “тысячелетий”? После того как мы сделаем необходимые скидки на преувеличение, у нас все еще останется в запасе несколько столетий до Р. X. И возможно ли, чтобы их влияние не оставило более глубоких следов во всех этих сектах, чем обычно думают? Мы знаем, что секта джайнов претендует на то, что буддизм произошел из ее доктрин — что буддизм существовал раньше Сиддхарты, более известного под именем Гаутамы Будды. Индусские брахманы, которым европейские востоковеды отказывают в праве что-нибудь знать о своей собственной стране, или понимать свой собственный язык и летописи лучше тех, кто никогда не был в Индии, по тому же принципу, по какому христианские богословы запрещают евреям толковать собственные Священные Писания, — эти брахманы, говорим мы, обладают достоверными летописями. И эти летописи сообщают, что воплощение через деву Авани первого Будды — божественного света — произошло на острове Цейлон за несколько тысячелетий до Р. X. Брахманы отвергают утверждение, что это был аватар Вишну, но признают появление реформатора брахманизма в то время. Повествование о Деве Авани и ее божественном сыне Шакьямуни записано в одной из священных книг сингалезских буддистов — “Нирдхаса”; а брахманская хронология зафиксировала великую буддийскую революцию и религиозную войну, и последующее затем распространение учения Шакьямуни в Тибете, Китае, Японии и других местах в 4620 году до Р. X.^[1]

Ясно, что Гаутама Будда, сын царя Капилавасту и потомок первых Шакья через своего отца, который был касты кшатрия или воинов, — не изобрел своей философии. Он был филантропом по натуре, и его идеи развивались и созревали в то время, когда он находился на обучении у Тиртханкара, знаменитого гуру секты джайна. Последняя теперь рассматривает нынешний буддизм как отделившееся ответвление их собственной философии, а себя считают единственными последователями первого Будды, которым было позволено остаться в Индии после изгнания всех других буддистов вероятно потому, что они пошли на компромисс и приняли некоторые брахманистские концепции. Любопытно, если не сказать больше, что три разделившиеся и враждующие между собой религии, как брахманизм, буддизм и джайнизм так совершенно согласуются по преданиям и хронологии относительно буддизма, а наши ученые прислушиваются только к своим собственным необоснованным спекуляциям и гипотезам. Если рождение Гаутамы с каким-то обоснованием может быть отнесено к 600 г. до Р. X., то предшествующим ему Буддам также следовало бы отвести какое-то место в хронологии. Будды не боги, а просто люди, осененные духом Будды — божественным лучом. Или же потому, что не будучи в состоянии выпутаться из затруднения сами с помощью одних только собственных исследований, наши востоковеды предпочитают лучше отрицать и предать все забвению, нежели признать за индусами право что-нибудь знать в собственной религии и истории? Это странный способ раскрывания истин!

Обычный аргумент, выдвигаемый против утверждения джайнов, что они послужили источником восстановления древнего буддизма, — что основное учение последней религии противоречит верованию джайнов, не является убедительным. Наши востоковеды говорят, что буддисты отрицают существование Верховного Существа; джайны допускают это, но протестуют против предположения, что “Он” может вмешиваться в управление вселенной. Мы уже в предыдущей главе доказали, что буддисты ничего такого не отрицают. Но если бы беспристрастный ученый мог тщательно исследовать литературу джайнов, сохранившуюся в тысячах книг — или, лучше скажем, спрятанную — в Раджпутане, Джуселмере, в Патуне и в других местах,^[1] а в особенности, если бы он мог получить доступ к древнейшим из их священных томов, то он обнаружил бы совершенную тождественность философской мысли, если и не популярных обрядов, между джайнами и буддистами. Ади-буддха и Адинатха (или Адишвара) тождественны и по сущности и по цели. А если мы проследим джайнов назад, с их претензиями на владение старейшими пещерными храмами (этими изумительными памятниками индийской архитектуры и скульптуры) и их записями почти невероятной древности, то мы едва ли сможем отказаться рассматривать их в том свете, на какой они претендуют. Мы должны допустить, что, по всей вероятности, они являются единственными настоящими потомками первобытных владельцев Древней Индии, побежденных таинственными ордами белокожих брахманов, которых в сумерках истории мы видим появляющимися сперва как кочевников в долинах Джамны и Ганга. Книги шраваков — единственных потомков архатов или самых ранних джайнов, обнаженных лесных отшельников древности, вероятно, могли бы пролить свет на многие смущающие вопросы. Но получат ли наши европейские ученые доступ к подлинным книгам до тех пор, пока они будут вести себя, как теперь? У нас по этому поводу имеются сомнения. Спросите любого заслуживающего доверия индуса, как поступали миссионеры с теми рукописями, которые, к несчастью, попадали в их руки, и тогда подумайте, можем ли мы упрекать туземцев за то, что они стараются уберечь от осквернения “богов своих отцов”.

Чтобы удержать свои позиции, Иринею и его школе пришлось упорно бороться с гностиками. Такова же была судьба Евсевия, который очутился в тяжелом положении, не зная, как разделаться с ессеями. Образ поведения и обычаи Иисуса и его апостолов доказывали слишком близкое сходство с этой сектой, чтобы обойти этот факт без объяснений. Евсевий старался убедить людей, что ессеи были первыми христианами. Его усилиям мешал Филон Иудей, который написал свой исторический обзор ессеев и описал их с мельчайшими подробностями задолго до того, как появился в Палестине первый христианин. Но если в то время не было ни одного христианина, то, задолго до эры христианства там были хрестиане, и к ним принадлежали ессеи, так же как и ко всем другим посвященным братствам, даже не упоминая кришнаитов Индии. Лепсий доказывает, что слово Нофре означает Хрестос, “добрый”, и что один из титулов Озириса, “Оннофре”, должен переводиться как “проявленная доброта Бога”.^[1]

“Поклонение Христу не было всеобщим в то раннее время”, — объясняет Маккензи, — “этим я хочу сказать, что христолатрия еще не была введена, но поклонение Хрестосу — Принципу Добра — предшествовало ей на многие века и даже пережило общее принятие христианства, как это видно на все еще существующих памятниках... Опять-таки у нас имеется надпись, являющаяся дохристианской, на надгробной плите (Spor. “Misc. Erud.”, Ant., X, XVIII, 2) Υαχινθε Λαρισαιων Δημοσιε Ηρως Χρηστε Χαιρε и де Росси (“Roma Sotterana”, т. I, tav. XXI) даст нам другой пример из катакомб — “Aelia Chreste, in Pace”” [526, с. 207].

А Крис, как доказывает Жаколио, по-санскритски означает “священный”.

Таким образом, неплохие уловки “правдивого” Евсевия пропали даром. Он был победно разоблачен Баснаджем, который, по словам Гиббона, “исследовал с величайшей критической точностью любопытный трактат Филона, где описываются терапевты”, и обнаружил, что “доказав, что это было написано еще во время Августа, он доказал, вопреки Евсевию и целой толпе современных католиков, что терапевты не были ни христианами, ни монахами”.

В качестве последнего слова, добавим, что христианские гностики начали свое существование к началу второго века, и как раз в то время, когда ессеи весьма таинственно исчезли, что указывает, что они были те же самые ессеи, и кроме того, были чистыми христианами, т. е. они верили и были теми, кто лучше всего понимали то, что один из их же братьев проповедовал. В настойчивом утверждении, что буква йота, упоминаемая Иисусом в “Евангелии от Матфея” [V, 18], указывала на тайную доктрину в связи с десятью зонами, уже достаточно доказательств для каббалиста, что Иисус принадлежал к франкмасонству тех дней, ибо буква I, которая становится йотой на греческом языке, имеет другие названия на других языках, и она служит, как это было у гностиков в те дни, паролем со значением СКИПЕТР ОТЦА в восточных братствах, которые существуют по сей день.

Но в первые века эти факты, если были известны, то умышленно игнорировались и не только скрывались насколько возможно от внимания публики, но и яростно отрицались каждый раз, когда этот вопрос подымался на обсуждение. Чем больше истины заключалось в том, что отцы церкви старались опровергнуть, тем яростнее становились их нападки.

“Доходит до того”, — пишет Ириней, жалуясь на гностиков, — “что они не соглашаются ни со Священным Писанием, ни с традициями” [162, кн. III, II, 2].

А почему нам этому удивляться, когда даже комментаторы девятнадцатого века, имея в своем распоряжении лишь отрывки гностических рукописей, чтобы сопоставлять с многотомными писаниями их клеветников, были в состоянии обнаруживать подделки почти на каждой странице? Насколько же больше должны были изысканные и ученые гностики, обладая всеми преимуществами личных наблюдений и знания фактов, — отдавать себе отчет о том огромном замысле обмана, который проводился в жизнь перед самыми их глазами! Зачем им обвинять Цельса за утверждение, что их религия целиком обоснована на умозрениях Платона, с тою лишь разницей, что его доктрины намного чище и логичнее, чем их, когда мы видим, что Шпренгель семнадцатью столетиями позднее написал следующее:

“Они (христиане) не только думали открыть догмы Платона в Книгах Моисея, но, кроме того, думали, что введением платонизма в христианство они поднимут достоинство этой религии и сделают ее более популярной среди народов” [294].

Они ввели его настолько, что платоническая философия не только была избрана в качестве основы для троицы, но даже легенды и мифические сказания, бывшие в ходу среди почитателей великого философа — так как освященный временем обычай требовал в глазах его потомства подобное аллегорическое поклонение каждому герою, достойному обожествления — были переделаны и использованы христианами. Не отправляясь так далеко, как Индия — разве у них не было готовой модели для “чудесного зачатия” в легенде о Периктионе, матери Платона? Популярная традиция утверждала, что это было “беспорочное зачатие” и что его отцом был бог Аполлон. Даже благовещение ангела Иосифу “во сне” христиане скопировали от сообщения Аполлона Аристону, мужу Периктионы, что ребенок, который родится от нее — отпрыск этого бога. Точно также про Ромула говорили, что он сын Марса от девы Реи Сильвии.

Обычно все писатели-символисты полагают, что офиты были признаны виновными в практиковании самых безнравственных обрядов в течение своих религиозных собраний. То же самое обвинение было выдвинуто против манихейцев, карпократийцев, Павловцев и альбигойцев, короче говоря, против каждой гностической секты, имевшей дерзость претендовать на право думать самой за себя. В наше время 160 сект Америки и 125 сект Англии не подвергаются так часто подобным обвинениям; времена изменились, и даже когда-то всемогущему духовенству приходится или придерживать свой язык или доказывать свои клеветнические обвинения.

Мы тщательно просмотрели труды таких авторов как Пейн Найт, К. У. Кинг и Олохаузен, которые пишут по затронутой нами теме; мы пересмотрели объемистые тома Иринея, Тертуллиана, Созомена, Теодорета и ни в одном из них, за исключением Епифания, мы не нашли каких-либо обвинений, обоснованных на свидетельствах непосредственного очевидца. “Говорят”, “некоторые говорят”, “мы слышали” — вот обычные и неопределенные выражения, какими пользуются церковные обвинители. Один только Епифаний, на чьи труды во всех таких случаях ссылаются, кажется, хихикает от восторга, когда берет пику наперевес. Мы вовсе не намереваемся брать под защиту секты, которые наводнили Европу в одиннадцатом веке и породили самые удивительные вероисповедания; мы ограничиваемся защитой только тех христианских сект, теории которых обычно группируются под общим родовым названием гностицизма. Это те, которые появились немедленно после утверждаемого распятия и существовали до тех пор, пока почти все не были истреблены под суровым гнетом законов Константина. Величайшею их виною были их синкретические взгляды, ибо не было другого такого периода в мировой истории, когда у истины было бы еще меньше шансов на победу, чем в тем дни подделок, лжи и умышленной фальсификации фактов.

Но прежде, чем нас принудят поверить этим обвинениям, не будет ли нам позволено осведомиться, что представляют исторические личности их обвинителей? Начнем с вопроса, на каком основании Римская церковь претендует на превосходство своих доктрин над доктринами гностиков? Несомненно — на апостолической преемственности. Эта преемственность по традиции установлена непосредственным апостолом Петром. А что, если это окажется выдумкой? Ясно, что тогда вся надстройка, державшаяся на этой единственной воображаемой опоре, упадет с громадным грохотом. А когда мы проводим тщательное исследование, мы обнаруживаем, что тут от нас требуется поверить единственно слову Иринея — Иринея, который не привел ни одного веского доказательства в подтверждение своему заявлению, которое он так нагло выдвинул, и который для этого прибег к бесконечным подделкам. Ни своих данных, ни своих утверждений он не подтверждает никакими доказательствами. У этой смирнской знаменитости даже не было грубой, но искренней веры Тертуллиана, ибо он противоречит сам себе на каждом шагу и поддерживает свои утверждения только острой софистикой. Хотя он, несомненно, был человеком проницательнейшего ума и большой учености, он не боится даже, в некоторых из своих утверждений и аргументов, показаться идиотом в глазах потомства, лишь бы ему “совладать с ситуацией”. Высмеиваемый и припираемый к стене на каждом шагу своими проницательными и не менее учеными противниками, гностиками, он смело прикрывается щитом слепой веры и в ответ на их безжалостную логику прибегает к мнимому преданию, которое сам же выдумал. Рибер остроумно замечает:

“Когда мы читаем его несоответствующее использование слов и предложений, мы могли бы прийти к заключению, что он — сумасшедший, если бы не знали, что он нечто другое” [417, с. 188].

Этот “святой отец” во многих примерах оказался настолько нагло лживым, что ему противоречит даже Евсевий, более осторожный, если и не более правдивый, чем он сам. Он вынужден к этому перед лицом неопровержимого свидетельства. Так, например, Ириней утверждает, что Папий, епископ Иерополиса, был непосредственным слушателем Св. Иоанна [162, кн. V, XXXIII, 4], и Евсевий вынужден показать, что Папий никогда не претендовал на это, а просто заявил, что он получил свое учение от тех, кто знали Иоанна [479, III, c. 39].

По одному пункту гностики взяли верх над Иринеем. Они вынудили его одною только боязнью несообразности к признанию их каббалистической доктрины искупления; не будучи в состоянии ухватить ее в ее аллегорическом значении, Ириней представил ее, совместно с христианским богословием, как мы находим ее теперь в нынешнем состоянии “первородный грех против Адама”, — учение, которое привело бы Петра в набожный ужас, если бы он еще был жив.

Следующим поборником распространения апостолической Преемственности является Евсевий сам. Лучше ли слово этого армянского отца, чем слово Иринея? Давайте посмотрим, что говорят о нем наиболее компетентные критики. И прежде чем мы полностью перейдем к современным критикам, мы могли бы напомнить читателю о тех оскорбительных выражениях, с какими нападает на Евсевия Георгий Синцелл, вице-патриарх Константинопольский (восьмого века), за его наглую фальсификацию египетской Хронологии. Мнение Сократа, историка пятого века, не более лестно. Он безбоязненно обвиняет Евсевия в извращении исторических дат, чтобы угодить императору Константину. В своем хронографическом труде, прежде чем приступить к фальсификации синхронистических таблиц самому, с целью придать хронологии Священных Писаний более достоверный вид, — Синцелл кроет Евсевия изысканнейшей площадной руганью. Барон Бунзен проверил справедливость, если и не оправдал пристойности, этих оскорбительных упреков. Его тщательные исследования по исправлению “Египетского хронологического перечня” Мането привели его к признанию, что епископ Кесареи по всему своему труду “в духе произвола и бессовестности принялся искажать историю”.

“Евсевий”, — говорит он, — “является начинателем той систематической теории синхронизмов, которая так часто впоследствии калечила историю на своем прокрустовом ложе” [74, т. I, с. 200].

К этому автор труда “Интеллектуальное развитие Европы” [49] добавляет:

“Среди тех, кто наиболее виновен в этом преступлении, должно быть отмечено имя знаменитого Евсевия, епископа Кесареи!” (с. 147).

Не будет ошибкой напомнить читателю, что это тот же самый Евсевий, который обвиняется в том, что он вставил в текст знаменитый параграф, касающийся Иисуса [151, XVIII, 3], который был таким чудесным образом найден в его время в писаниях Иосифа Флавия; до этого времени эта вставка оставалась совершенно неизвестной. Ренан в своей “Жизни Иисуса” придерживается противоположного мнения.

“Я полагаю, говорит он, “что абзац, относящийся к Иисусу, подлинный. Он совершенно подходит по стилю Иосифу; и если этот историк упомянул Иисуса, то именно так он должен был говорить о нем”.

Прося прощения у этого выдающегося ученого, мы опять должны ему возразить. Оставляя в стороне его осторожное “если”, мы только покажем, что хотя этот короткий абзац может, возможно, быть подлинным и “совершенно подходить по стилю Иосифу”, несколько его вводных слов являются более поздними ощутимыми подделками; и что “если” Иосиф, вообще, упомянул Христа, то не так “он должен был говорить о нем”. Весь этот абзац состоит из нескольких строк и гласит:

“В то время был Иасус, “мудрый человек”,^[1] если, в конце концов, правильно называть его человеком! (άνδρα), ибо он совершал поразительные деяния и был учителем таких людей, которые внимают “истине” с удовольствием... Это был Помазанник (!!). И когда по обвинению первых людей среди нас он был осужден Пилатом на крест, те, кто любили его, не переставали любить его. Ибо он показался им на третий день живым, и боговдохновленные пророки рассказывали это и многие другие чудеса о нем”.

Этот абзац (из шестнадцати строк в оригинале) заключает в себе два недвусмысленных утверждения и одну оговорку. Последняя выражена следующим предложением: “Если, в конце концов, правильно называть его человеком”. Недвусмысленные утверждения заключаются в “Это был ПОМАЗАННИК” и в том, что Иисус “показался им на третий день живым”. История представляет нам Иосифа как цельного, бескомпромиссного, упрямого, ортодоксального еврея, хотя и он писал для “язычников”. Будет правильно обратить внимание, в какое ложное положение эти выражения поставили бы истинного правоверного еврея, если бы они действительно исходили от него. Их “Мессию” ждали тогда и ждут до сих пор. Мессия есть Помазанник, и наоборот. И Иосифу вкладывают в уста слова, которыми он признает, что “первые люди” среди них обвинили и распяли на кресте своего Мессию и Помазанника!! Нет надобности далее комментировать такую несообразную нелепость^[1] даже тогда, когда ее поддерживает такой зрелый ученый как Ренан.

Что же касается принадлежащего к отцам церкви смутьяна Тертуллиана, которого де Мюссе прославляет в компании с другими полубогами, — он рассматривается Реусом, Бауром и Швейглером в совсем другом свете. Недостоверность сообщаемого и неточность Тертуллиана часто очевидны, говорит автор “Сверхъестественной религии”. Рей характеризует его христианство как “вpre, оскорбительное, грубое, жестокое”. Оно без набожности, без милосердия, иногда даже без верности, когда он оказывается перед оппозицией.

“Если”, — замечает этот автор, — “во втором веке все партии, за исключением некоторых гностиков, были нетерпимы, то Тертуллиан был самый нетерпимый изо всех!”

Труд, начатый первыми отцами, был завершен софоморфическим Августином. Его сверхтрансцендентальные размышления о Троице; его воображаемые диалоги с Отцом, Сыном и Святым Духом, и разоблачения и завуалированные намеки на своих бывших собратьев манихейцев привели мир к тому, что на гностицизм стали смотреть как на нечто позорное и черная тень была наброшена на оскорбленное величие единого Бога, которому в почтительном молчании поклонялись все “язычники”.

И таким образом получается, что вся пирамида римско-католических догм покоится не на доказательствах, но на вымыслах. Гностики слишком искусно загнали отцов церкви в тупик, и единственным спасением последних стало прибегание к подделкам. В течение почти четырех веков великие историки, почти современники Иисуса не обратили ни малейшего внимания ни на его жизнь, ни на смерть. Христиане удивлялись такому необъяснимому упущению в отношении того, что церковь рассматривала как величайшие события в мировой истории. Евсевий спас положение. Таковы были те люди, которые оклеветали гностиков.

Первой и наиболее незначительной сектой, о которой мы слышали, является секта николаитов, о которой Иоанн в “Апокалипсисе” велит голосу, в своем видении сказать, что их доктрина ему ненавистна [Откровение, I и II]. Однако, эти николаиты были последователями Николая Антиохийского, одного из “семи”, избранных “двенадцатью”, чтобы они распределяли помощь из общего фонда прозелитам в Иерусалиме [Деяния, II, 44, 45, IV, 1-5], едва ли более как несколько недель или, может быть, месяцев после Распятия;^[1] кроме того, он был человеком, “славящимся честностью, полным Святого Духа и мудрости” (стих 3). Таким образом получается, что “Святой Дух и мудрость” свыше более не защищали от обвинений в “ереси”, как будто они никогда не осеняли “избранных” из апостолов.

Было бы очень легко раскрыть, какого рода ересь здесь подразумевалась, если бы даже у нас не было других, более достоверных источников информации в каббалистических писаниях. Обвинение и точная природа “мерзости” изложены во второй главе “Откровения”, в стихах 14 и 15. Этим грехом была только — женитьба. Иоанн был “девственник”; несколько отцов утверждают этот факт, ссылаясь на предание. Даже Павел, самый свободомыслящий и великодушный из них всех, находит трудным примирить положение женатого человека с положением верного слуги Господа. Также имеется “разница между замужнею и девицей” [1 Коринфянам, VII, 33]. Последняя радеет “о делах Господа”, а первая только думает, “как ей угодить своему мужу”.

“Если какой-нибудь муж думает, что ведет себя немило по отношению к своей девственности... пусть они женятся. Тем не менее тот, кто стоек в своем сердце и имеет власть над своим хотением и решился... сохранить свою девственность, поступает хорошо.

Так что, кто женится — “поступает хорошо... но кто не женится — поступает лучше”. “Остался ли без жены?” — спрашивает он, — “не ищи жены” (27). И сказав, что по его суждению оба будут счастливее, если они не женятся, добавляет как веское заключение: “Я думаю, и я имею Духа Божия” (40). Далеки от этого духа терпимости слова Иоанна. Согласно его видению, имеются лишь сто сорок четыре тысячи, которые были искуплены из Земли, и “это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники” [Откровение, XIV, 3, 4]. Это кажется окончательным выводом; так как за исключением Павла, нет ни одного из этих первоначальных назаров, “отделившихся” и давших обет Богу, кто приводил бы большую разницу между “грехом”, совершаемым в пределах законного брака и “мерзостью” прелюбодеяния.

С такими взглядами и с такими предрассудками было вполне естественно, что эти фанатики должны были начать бросать этот порок, как пятно, в лицо своих собратьев, а затем постепенно “наращивать” свои обвинения. Как мы уже говорили, только Епифания мы находим сообщающим такие мелкие подробности как, например, масонские “рукопожатия” и другие знаки опознавания между гностиками. Он когда-то сам принадлежал к их числу, и поэтому ему легко было доставлять подробности. Только насколько можно полагаться на этого достойного епископа — это очень серьезный вопрос. Достаточно лишь очень поверхностно ознакомиться с человеческой натурой, чтобы обнаружить, что редко существовал такой предатель, ренегат, который, в момент собственной опасности превратившись в предателя товарищей и свидетеля против них, не будет после лгать так же бессовестно, как предавая. Люди никогда не прощают и не смягчаются по отношению к тем, кому они вредят. Мы ненавидим наших жертв пропорционально тому вреду, который им причиняем. Это истина, старая как мир. С другой стороны, абсурдно думать, что такие люди, как гностики, которые по словам Гиббона, были самыми состоятельными, гордыми, наиболее любезными, так же как и наиболее учеными изо всех, “называвшихся христианами”, — были виновны в отвратительных, похотливо-чувственных деяниях, в каких Епифаний любит их обвинять. Даже если бы они были подобны тому “сборищу оборванцев, почти голых и свирепого вида”, которое Лукиан описывает как последователей Павла,^[1] мы бы заколебались поверить такому пакостному повествованию. Насколько же тогда менее вероятно то, что люди, которые были платониками, так же как и христианами, могли когда-либо быть виновными в таких нелепых обрядах.

Пейн Найт, кажется, никогда не подвергал подозрению свидетельство Епифания. Он аргументирует, что

“если мы сделаем скидку на охотные преувеличения вследствие религиозной вражды и вытекающие отсюда популярные предрассудки, то общая убежденность в том, что у этих сектантов имелись обряды и практики безнравственного характера, кажется слишком сильной, чтобы возможно было совсем не принимать ее во внимание”.

Если он честно проведет демаркационную линию между гностиками первых трех веков и теми средневековыми сектами, чьи доктрины “довольно близко напоминали современный коммунизм”, то нам нечего сказать. Только, мы просили бы каждого критика запомнить, что если тамплиеры обвинялись в том наиболее “мерзостном преступлении”, — что они прилагали “священный поцелуй” к основанию хвоста Бафомета [410], то Св. Августин также подозревается, и по довольно веским причинам, что он позволил своей общине несколько сбиться с первоначального способа запечатлевания “священного поцелуя” на вечере Причастия. Святой епископ, кажется, был слишком озабочен в отношении определенных подробностей женского туалета, чтобы этот “поцелуй” мог быть строго правоверным по своей натуре.^[1] Где бы ни теплилось истинное и искреннее религиозное чувство, там нет места мирским подробностям.

Принимая во внимание чрезвычайную нелюбовь, проявленную сначала христианами ко всякой опрятности, мы не можем не удивляться такой странной заботливости со стороны святого епископа о своих женщинах-прихожанках, если только не считать это простительным на том основании, что это — все еще держащееся в его памяти воспоминание об обрядах манихейцев!

Действительно, едва ли можно упрекать какого-либо писателя за его подозрения в безнравственности, как вышеприведенные, когда под рукой имеются записи множества историков, чтобы помочь нам произвести беспристрастное исследование. “Еретиков” обвиняют в преступлениях, которым церковь сама более или менее открыто потворствовала вплоть до начала нашего века. В 1233 году папа Григорий IX выпустил две буллы против стедингеров “за различные языческие и магические деяния” [542, т. XXI, с. 89], и последние, разумеется, были истреблены во имя Христа и его Святой Матери. В 1282 году один приходской священник из Инверкейтинга, по имени Иоанн, совершал на Пасху обряды куда хуже, чем “магические”. Собрав толпу молодых девушек, он принудил их войти в “божественный экстаз” и вакхическое исступление, танцуя старый круговой танец амазонок вокруг фигуры языческого “бога садов”. Несмотря на то, что по жалобе нескольких его прихожан он был вызван на суд к епископу, он удержал свой приход, так как доказал, что таков был общепринятый обычай страны [543, c. 109]. Валдеисов, этих “самых ранних протестантов” обвиняли в наиболее противоестественных ужасах; их жгли, резали и истребили из-за клеветы” нагроможденной на них обвинителями. А между тем последние, открыто торжествуя, организовали свои языческие процессии “Corpus Christi” с эмблемами, созданными по образцу эмблем Ваала-Пеора и “Озириса”: и в каждом городе Южной Франции в ежегодных процессиях в пасхальные дни носили хлебные буханки и печения, которым были приданы формы так часто осуждаемых эмблем индусских шиваитов и вишнуитов, — еще в 1825 г.!^[1]

Лишившись своих старых средств для клеветничества на христианские секты, чьи взгляды отличаются от их собственных, теперь настала очередь “языческих” индусов, китайцев и японцев, чтобы разделить вместе с древними религиями честь получить брошенное в лицо обвинение за их “развратные религии”.

Не отправляясь далеко за доказательствами равной, если не превосходящей безнравственности, мы напомним римско-католическим писателям о неких барельефах на дверях Собора Св. Петра. Они настолько же бесстыдны, как сама дверь; но все же они менее бесстыдны, чем любой писатель, который, прекрасно зная об этом, притворяется, что он не знает исторических фактов. В течение многих веков долгий ряд пап взирали своими пастырскими очами на эти бесстыдные картины гнуснейшей непристойности, и ни одному из них не пришла в голову мысль о необходимости их удаления. Совсем наоборот, так как мы могли бы назвать определенных пап и кардиналов, которые всю жизнь учились следовать этим языческим подсказам “богов природы” как на практике, так и в теории.

В Польской Подолии несколько лет тому назад в римско-католической церкви была статуя Христа из черного мрамора. Говорили, что она творит чудеса в определенные дни, например, на глазах у публики у нее выросли волосы и борода, и творились другие менее невинные чудеса. Этот спектакль, наконец, был запрещен Российским правительством. Когда в 1585 г. протестанты взяли Эмбрун (Департамент Верхних Альп), они обнаружили в церквях этого города реликвии такого рода, что, по выражению Летописи, “старые солдаты войска гугенотов краснели при одном только упоминании этого открытия еще несколько недель спустя”. В углу церкви Cв. Фиакра близ Монсо во Франции было — и теперь еще существует, если мы не ошибаемся — седалище, именуемое “креслом Cв. Фиакра”, которое имело репутацию, что оно одаряет бездетных женщин способностью оплодотвориться. Про одну скалу в окрестностях Афин недалеко от так называемой “Могилы Сократа”, говорят, что она обладает тем же свойством. Когда, лет двадцать тому назад королева Амелия, вероятно, в минуту веселия проделала этот опыт, то не было конца оскорблениям, какие нагромождал на нее католический падре, проезжавший через Сиру по какому-то поручению. Он объявил, что королева является и “суеверной еретичкой!”, и “отвратительной ведьмой!”, и “Иезавелью, пользующейся колдовством”. Несомненно, что ярый миссионер к этому добавил бы еще многое, если бы в самом разгаре брани не очутился выброшенным в лужу грязи за окном. Добродетельный оратор был принужден к этому необычному перемещению сильною рукою греческого офицера, которому случилось войти в комнату как раз в нужный момент.

Не было никогда такой великой религиозной реформы, которая не была бы чиста в начале. Первые последователи Будды, так же как ученики Иисуса, все были людьми высочайшей нравственности. Отвращение, испытываемое реформаторами всех веков к пороку под каким бы то ни было видом, доказано жизнями Шакьямуни, Пифагора, Платона, Иисуса, Cв. Павла, Аммония Саккаса. Великие вожди гностиков — хотя и менее успешные — не были менее добродетельными на деле или менее нравственно чистыми. Маркион, Василид,^[1] Валентин славились своею аскетической жизнью. Николаиты, которые, если они не принадлежали к великой общине офитов, числились среди малых сект, которые были поглощены ими в начале второго века, — обязаны своим происхождением, как мы показали, Николаю Антиохийскому, “человеку прославленной честности, полному Святого Духа и мудрости”. Как абсурдна идея, что такие люди могли учредить “похотливые обряды”. Это то же самое, что обвинять Иисуса, что он содействовал распространению подобных обрядов, которые, как мы находим, так широко практиковались средневековыми правоверными христианами за прочными стенами монастырей.

Однако, если от нас требуют, чтобы мы верили таким обвинениям против гностиков, обвинениям, перенесенным с удесятеренной желчностью веками позднее на несчастные головы тамплиеров, — то почему нам не поверить в то же самое по отношению к правоверным христианам? Минуций Феликс сообщает, что

“мир обвинял первых христиан в том, что они во время церемонии “Агнца совершенного” заставляли каждого неофита при приеме в общину погрузить нож в ребенка, скрытого под кучей муки; этим телом потом угощали все собрание. Но после того, как христиане стали правящей партией, они перенесли это обвинение на своих противников” [410, c. 197, примеч.].

Настоящая виновность в ереси ясно изложена Иоанном в его Посланиях и в Евангелии.

“Не исповедующие Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист” [2 Послание Иоанна, 7].

В своем предыдущем Послании он учит свое стадо, что существует две троицы (7-8) — короче говоря, систему назареев.

Из всего этого можно сделать вывод, что сконструированное и догматическое христианство Константиновского периода есть просто отпрыск многочисленных враждующих друг с другом сект, которые сами были полукровками, родившимися от языческих родителей. Каждая из них могла претендовать на представителей, примкнувших к так называемой ортодоксальной части христиан. И так как каждая новорожденная догма должна была быть принята большинством голосов, то каждая секта окрашивала главное содержание своим собственным оттенком, и это продолжалось до того момента, когда император навязал эту боговдохновленную olla-podrida, в которой он сам, очевидно, не понимал ни одного слова, в качестве религии Христа, не расположенному к ней миру. Утомившись в напрасных попытках прощупать неизмеримую трясину международных спекуляций, не будучи в состоянии по достоинству оценить религию, основанную на чистой духовности идеальной концепции, — христианский мир предался поклонению грубой силе, какую представляла собою церковь, поддерживаемая Константином. С тех пор среди тысяч обрядов, догм и церемоний, скопированных с язычества, церковь может претендовать только на одно изобретение, как целиком собственное, а именно — на доктрину вечного проклятия; и на один обычай — анафему. Язычники с ужасом отвергали и то и другое.

“Проклятие — страшная и прискорбная вещь”, — говорит Плутарх, — “По этой причине жрицу в Афинах хвалили за то, что она отказалась проклясть Алкивиада (за осквернение мистерий”), когда люди от нее этого требовали; ибо, она сказала, что она жрица молитв, а не проклятий” [546, c. 44].

“Глубокие исследования показали бы”, — говорит Ренан, — “что почти все в христианстве есть только багаж, принесенный из языческих мистерий. Первоначальный христианский культ есть ничто другое как мистерия. Вся внутренняя линия поведения церкви, степени посвящения, приказ молчания, множество фраз на языке духовенства не имеют другого происхождения... Революция, которая свергла Язычество, кажется на первый взгляд... абсолютным разрывом с прошлым... но народная вера спасла большинство его привычных символов от крушения. Христианство сначала внесло так мало перемен в личную и общественную жизнь, что про большие количества людей в течение четвертого и пятого веков трудно было сказать, кто они — христиане или язычники; многие, кажется, придерживались неопределенной позиции между этими двумя культами”. Далее, говоря об искусстве, которое составляло существенную часть древней религии, он говорит, что “искусству едва ли пришлось нарушить какую-либо из своих традиций. Первоначальное христианское искусство в самом деле есть ни что иное, как языческое искусство в своем упадке или в своих низших разделах. Добрый Пастырь римских катакомб представляет собою копию с Аристея или с Аполлона Норния, который фигурирует в той же самой позе на языческом саркофаге и все еще носит флейту Пана среди четырех полуобнаженных олицетворении времен года. На христианских гробницах Кладбища Св. Калликста Орфей очаровывает животных. В другом месте Христос, как Юпитер-Плутон, и Мария, как Прозерпина, принимают души, которые Меркурий, носящий широкополую шляпу и держащий в руке жезл водителя духов (психопомпос), — приводит к ним в присутствии трех парк. Пегас — символ апофеоза; Психея — символ бессмертной души; Небеса, олицетворяемые стариком, — река Иордан; и Победа, — фигурируют на целом сонме христианских памятников”.

Как мы уже сказали в другом месте, первоначальное христианское общество состояло из малых групп, разбросанных по разным местам и организованных в тайные общества с паролями, условными рукопожатиями и знаками. Чтобы избежать беспрестанного преследования со стороны своих врагов, они были вынуждены искать укрытия и устраивать собрания в покинутых катакомбах, в горной глуши и в других безопасных укрытиях. При своем зарождении каждая религиозная реформа, естественно, встречается с такою неправоспособностью. С самого первого появления Иисуса и его двенадцати учеников мы видим их собирающимися где-то в стороне, имея надежные убежища в пустыне, среди друзей в Вифании и в других местах. Если бы христианство не состояло с самого начала из “тайных обществ”, — история имела бы в своем распоряжении больше фактов, касающихся его основателя и учеников.

Как мало запечатлелась личность Иисуса в его собственной стране, — может поразить исследователя. Ренан показывает, что Филон, который умер, приблизительно к 50 году н. э., а родился на много лет раньше Иисуса, проживая все время в Палестине, когда, по словам Евангелий, радостная весть проповедовалась по всей стране, — никогда о нем не слыхал! Иосиф Флавий, историк, который родился три-четыре года спустя после смерти Иисуса, упоминает его казнь в короткой фразе, и даже эти несколько слов были переделаны “рукою христианина”, говорит автор “Жизни Иисуса”. Записывая события в конце первого века, когда Павел, ученый пропагандист, якобы основал столько церквей, и Петр якобы установил апостолическую преемственность, по которой Иринео-Евсевианская хронология насчитала уже трех римских епископов,^[1] — Иосиф, этот тщательный перечислитель и внимательный историк даже самых ничтожных сект, — совершенно игнорирует существование христианской секты. Светоний, секретарь Адриана, писавший в первой четверти второго века, так мало знает о Иисусе или о его жизни, что говорит, что император Клавдий “выслал всех евреев, которые постоянно создавали волнения, будучи подстрекаемы неким Крестусом”, должно быть подразумевая Христа [547, 25(4)]. Сам император Адриан, писавший еще позднее, так мало ощутил учение или значительность новой секты, что в одном письме к Сервиану он показывает, что считает христиан поклонниками Сераписа.^[1]

“Во втором веке”, — говорит Кинг, — “синкретические секты, возникшие в Александрии, в самом рассаднике гностицизма, обнаружили в Сераписе пророческий образец Христа как Господа и Творца всего и Судьи живых и мертвых” [410, с. 68].

Таким образом, в то время как “языческие” философы никогда не рассматривали Сераписа или, вернее, ту абстрактную идею, которая была в нем воплощена, — иначе как представление об Anima Mundi, — христиане антропоморфизировали “Сына Божьего” и его “Отца”, не найдя для этого лучшего образца, как идола языческого мифа!

“Не может быть никакого сомнения”, — говорит тот же самый автор, — “что голова Сераписа, его лицо, отмеченное серьезным и печальным величием, послужили источником первой идеи для общепринятых изображении Спасителя”.^[1]

В записках путешественника — чей эпизод у монахов горы Афон мы рассказали в другом месте — мы находим, что в начальном периоде своей жизни Иисус имел частые сношения с ессеями, принадлежащими к пифагорейской школе и известными под названием койноби. Мы полагаем, что со стороны Ренана довольно рискованно утверждать так догматично, как он это делает, что Иисус “игнорировал сами имена Будды, Зороастра, Платона”; что он никогда не читал ни греческих, ни буддийских книг, “хотя в нем был не один только элемент, который, неожиданно для него самого, исходил из буддизма, парсизма и греческой мудрости” [530, с. 405]. Это — признание наполовину чуда, наполовину приписывание этого случайности или совпадению. Это — злоупотребление привилегией, когда автор, претендующий на описание исторических фактов, выводит удобные заключения из предполагаемых предпосылок и затем называет это биографией — Жизнью Иисуса. Не более, чем какой-либо другой компилятор легенд, касающихся проблематичной истории Пророка назареев, Ренан обладает хотя бы дюймом верной точки опоры, на которой он мог бы укрепиться; также и никто другой не может утвердить обратное, за исключением только доказательств, покоящихся на выводах. И все же, в то время как у Ренана нет ни одного факта, чтобы доказать, что Иисус никогда не изучал метафизических учений буддизма и парсизма, или ничего не слыхал о философии Платона, — у его оппонентов имеются самые веские причины в мире, чтобы предполагать противоположное. Когда они находят, что — 1) все его поговорки в пифагорейском духе, если не являются повторениями слово в слово; 2) его этический кодекс чисто буддийский; 3) его образ действия и поведение в жизни — ессейские; 4) его мистический образ выражений, его притчи, его образы действия являются образами действия посвященного — греческого ли, халдейского или магианского (ибо “Совершенные”, которые говорили сокровенную мудрость — все были одной и той же школы архаической учености по всему миру), так что трудно увернуться от логического заключения, что он принадлежал к тому же обществу посвященных. Будет плохим комплиментом Всевышнему это насильственное приписывание Ему четырех Евангелий, в которых, хотя они часто противоречивы, нет ни единого повествования, сентенции или своеобразного выражения, чьей параллели нельзя было бы найти в какой-либо более старой доктрине или философии. Несомненно, Всемогущий — хотя бы для того, чтобы избавить будущие поколения от их нынешних недоумений — мог бы принести с Собою, в Своем первом и единственном воплощении на земле, нечто оригинальное — что-нибудь такое, что могло бы провести четкую разграничительную линию между Им Самим и дюжиной или около того воплощавшихся языческих богов, которые родились от дев, все были спасителями и либо были убиты, либо как-то по-другому принесли себя в жертву человечеству.

Слишком много уже сделано было уступок эмоциональной стороне этой истории. В чем мир нуждается, так это в менее экзальтированном, поболее правильное воззрении на персонаж, в пользу которого почти половина христианского мира свела с трона Всемогущего. Мы не ставим под сомнение эрудированного, знаменитого на весь мир ученого за то, что мы находим в его “Vie de Jesus”, также не ставим под сомнение какую-либо из его исторических констатаций. Мы просто подвергаем сомнению несколько необоснованных и нелепых утверждений, вкравшихся незаметно для эмоционального повествователя в прекрасные, в других отношениях, страницы его труда — изображения жизни, построенного целиком на одних только вероятностях, и все же жизни человека, который, если он принят как историческое лицо, имеет намного больше права на нашу любовь и почитание, хотя и он подвержен ошибкам несмотря на все свое величие, чем если бы мы представили его как всемогущего Бога. И только в последней роли Иисус должен рассматриваться каждым почитающим, как неудача.

Несмотря на малочисленность ныне существующих старых философских трудов, мы не можем найти конец количеству примеров совершенной тождественности между пифагорейскими, индусскими и “ново-заветными” изречениями. По этому пункту нет недостатка в доказательствах. В чем нужда, так это в христианской публике, которая занялась бы исследованием того, что будет предложено, и проявила бы простую честность при вынесении приговора. Слепая приверженность уже поработала в свое время и навредила сколько могла. “Нам не следует пугаться”, говорит профессор Мюллер, “если мы обнаружим следы истины, даже следы христианской истины у мудрецов и законодателей других народов”.

Кто же поверит после прочтения следующих философских афоризмов, что Иисус и Павел никогда не читали греческих и индийских философов?

 

ИЗРЕЧЕНИЯ ПИФАГОРЕЙЦА СЕКСТА И ДРУГИХ ЯЗЫЧНИКОВ 1. “Не имейте сокровищ, кроме тех, которых никто не может отнять”.   2. “Часть тела, которая содержит гной и угрожает заражением всему организму, лучше сжечь, чем продолжать носить в другом состоянии (жизни)”. 3. “Вы имеете в себе нечто подобное Богу и поэтому будьте как храм Божий”. 4. Самое великое почитание, какое может быть оказано Богу, заключается в том, чтобы знать и подражать его совершенству”. 5. “Чего я не хочу, чтобы люди делали мне, того я также не хочу делать людям”[1]. 6. “Месяц светит даже в доме злодея” (“Ману”).     7. “Те, кто дают, тем дают; те, кто удерживают, от тех берут” (Там же). 8. “Только чистота ума видит Бога” (там же) — все еще популярная поговорка в Индии.

ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ “НОВОГО ЗАВЕТА”[1]  1. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” [Матфей, VI, 19]. 2. “И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну”, и т. д., [Марк, IX, 43]. 3. “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” [1 Коринф., III, 16]. 4. “Да будьте сынами Отца вашего Небесного ... будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” [Матфей, V, 45, 48]. 5. “Не делайте другим того, чего вы не хотели бы, чтобы другие делали вам”. 6. “Он повелевает Солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” [Матфей, V, 45]. 7. “Кто имеет, тому дано будет: ... но кто не имеет, у того отнимется” [Матфей, XIII, 12]. 8. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” [Матфей, V, 8].

 

Платон не скрывал того факта, что он получил свои лучшие философские доктрины от Пифагора и что он сам был только первым, кто привел их в систематический порядок, время от времени вплетая в них свои собственные метафизические размышления. Но Пифагор сам получил свои сложные доктрины сперва от потомков Моха, а затем от брахманов Индии. Он также был посвящен в мистерии у иерофантов Фив и у персидских и халдейских магов. Таким образом, шаг за шагом мы прослеживаем происхождение большинства наших христианских доктрин до Средней Азии. Изымите из христианства личность Иисуса, такую возвышенную вследствие своей несравненной простоты — и что останется? История и сравнительная теология, как эхо, принесут грустный ответ: “Разрушающийся скелет из старейших языческих мифов”!

В то время как мифическое рождение и жизнь Иисуса являются верными копиями рождения и жизни брахманистского Кришны, его исторический характер, как религиозного реформатора Палестины, представляет точный образ Будды в Индии. В более чем в одном отношении их огромное сходство по филантропическим и духовным устремлениям, так же как и по внешним обстоятельствам, в самом деле, поразительное. Хотя и сын царя, тогда как Иисус был только плотник, Будда по рождению не принадлежал к высокой касте брахманов. Подобно Иисусу он чувствовал неудовлетворенность догматическим духом религии своей страны, нетерпимостью и лицемерием духовенства, их показною внешностью поклонения и их бесполезными церемониалами и молитвами. Как Будда силою прорвался через традиционные законы и правила брахманов, так же и Иисус объявил войну против фарисеев и гордых саддукеев. То, что назареянин делал вследствие скромного происхождения и общественного положения, — то Будда делал как добровольно наложенное на себя покаяние. Он совершал путешествия, как нищий; и — опять подобно Иисусу — позднее в жизни предпочитал находиться в обществе мытарей и грешников. Каждый имел своею целью как социальную, так и религиозную реформу; и, нанося смертельный удар старой религии своей страны, каждый стал основателем новой религии.

“Реформа Будды”, — говорит Макс Мюллер, — “первоначально больше имела социальный, нежели религиозный характер. Наиболее значительным элементом буддийской реформы всегда был ее общественный и моральный кодекс, а не ее метафизические теории. Этот моральный кодекс является одним из самых совершенных, какие мир когда-либо знавал... и тот, чьи размышления всегда были о том, как освободить душу человека от страданий и страха смерти, — освободил народ Индии от унизительного рабства и от жреческой тирании”. Далее лектор добавляет, что если бы было по-другому, то “Будда мог бы учить какую угодно философию, и мы едва ли услышали бы его имя. Народу и дела до него не было бы, и его система стала бы только каплей в океане философских умозрений, которыми Индия была наводнена во все времена” [109, с. 217].

То же самое было с Иисусом. В то время как Филон, которого Ренан называет старшим братом Иисуса, Хиллел, Шаммай и Гамалиил едва упоминаются, — Иисус стал Богом! И все же как бы ни чист и божественен ни был моральный кодекс, проповедуемый Христом, он никогда не выдержал бы сравнения с моральным кодексом Будды, если бы не трагедия Распятия. То, что помогло обожествлению Иисуса, была его драматическая смерть, добровольное пожертвование своею жизнью, якобы совершенное ради человечества, и более поздняя удобная догма искупления, изобретенная христианами. В Индии, где жизнь ни во что не ценится, распятие навряд ли произвело какое-либо впечатление. В стране, где — как хорошо известно всем индологам — религиозные фанатики предают себя смерти дюйм за дюймом, растягивая мучение на годы; где факиры сами себя подвергают наиболее страшным изнурениям; где молодые и нежные вдовы, понуждаемые духом бравады против правительства и столько же религиозным фанатизмом, восходят на погребальный костер с улыбкою на лице; где, говоря словами великого лектора, “люди во цвете лет бросаются под колесницу Джаггернаута чтобы быть раздавленными насмерть идолом, в которого они верят; где истец, который не мог добиться справедливости, замаривает себя голодом у дверей судьи; где философ, который думает, что он узнал все, чему этот мир может его научить, и который томится желанием быть поглощенным божеством, спокойно вступает в воды Ганга, чтобы достичь другого берега существования”,^[1] — в такой стране даже добровольное распятие на кресте прошло бы незамеченным. В Иудее, и даже среди более храбрых народов, чем евреи — римлян и грекоз — где каждый цепляется более или менее за жизнь и где большинство стали бы отчаянно бороться за нее, — было рассчитано, что трагический конец великого Реформатора произведет глубокое впечатление. Имена даже таких меньших героев как Муций Сцевола, Гораций Коклес, матерь Гракхов и другие дошли до потомства; и в наши школьные дни, а также позднее в жизни повествование о них всегда будило нашу симпатию и вызывало почтительное восхищение. Не можем ли мы когда-либо забыть презрительную улыбку неких индусов в Бенаресе, когда одна английская леди, жена священника, пыталась произвести на них впечатление величием жертвы Иисуса, отдавшего свою жизнь за нас? Тогда в первый раз нам в голову пришла мысль, насколько пафос великой драмы Распятия имеет отношение к последующим событиям по основанию христианства. Даже обладающий большим даром воображения Ренан был понуждаем этим чувством написать в последней главе своей “Жизни Иисуса” несколько страниц исключительной красоты.^[1]

Аполлоний, современник Иисуса из Назарета, был подобно ему полным энтузиазма основателем новой духовной школы. Может быть, менее метафизический и более практичный, чем Иисус, менее мягкий и совершенный по своей натуре, он, тем не менее прививал ту же самую квинтэссенцию духовности и те же высокие истины нравственности. Его великой ошибкой было то, что он слишком ограничил свою деятельность высшими классами общества. В то время как бедным и униженным Иисус проповедовал “Мир на земле и благоволение к людям”, — Аполлоний был другом королей и вращался среди аристократии. Он родился в их среде и сам был богатый человек, тогда как “Сын человеческий”, представляющий народ, “не имел где голову положить”. Тем не менее оба эти “чудотворца” поражают преследованием одной и той же цели. Еще раньше Аполлония появился Симон Волхв, прозванный “великою Силою Бога”. Его “чудеса” и более чудесны и более разнообразны и лучше засвидетельствованы, чем чудеса любого из апостолов или самого галилейского философа. Материализм отрицает этот факт в обоих случаях, но история подтверждает. Аполлоний следовал за ними; и насколько велики и прославлены были творимые им чудеса по сравнению с теми, которые приписывают мнимому основателю христианства, как утверждают каббалисты, — об этом снова свидетельствует история и Юстин Мученик.^[1]

Подобно Будде и Иисусу Аполлоний был непреклонным врагом всякому внешнему представлению набожности, всякой демонстрации бесполезных религиозных церемоний и лицемерия. Если, подобно христианскому Спасителю, Тианский мудрец предпочел бы товарищество бедных и униженных; и если вместо удобной естественной смерти приблизительно ста лет отроду он стал бы добровольным мучеником, провозгласившим божественную Истину с креста,^[1] — его кровь могла бы оказаться столь же действенной для последующего распространения духовных доктрин, как кровь христианского Мессии.

Клеветнические сплетни, распущенные против Аполлония, были настолько многочисленны, насколько они были лживы. Еще спустя такое долгое время, как восемнадцать веков после его смерти, он был оклеветан епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом труде достопочтимый епископ разбился об исторические факты. Если мы будем изучать этот вопрос беспристрастно, мы вскоре поймем, что этика, проповедуемая Гаутамой Буддой, Платоном, Аполлонием, Иисусом, Аммонием Саккасом и их учениками, была обоснована на одной и той же мистической философии. Что все они поклонялись одному Богу независимо от того, считали они его “Отцом” человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или же Непостижимым Творческим Принципом; все они вели Богоподобные жизни. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа ведет свое начало со дней Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было полностью то же самое мистическое созерцание, как у йогов: общение брахмана со своим собственным сияющим Я — “Атманом”. И этот индусский термин опять-таки каббалистический, par excellence. Кто этот “Я”? — спрашивается в “Ригведе”. “Я — это Владыка всего... все содержится в этом Я; все я содержатся в этом Я. Сам Брахман есть только Я,^[1] — дан ответ. “Идра Рабба” говорит: “Все есть Он Сам, и Он Сам сокрыт со всех сторон”.^[1] “Адам Кадмон каббалистов содержит в себе все души израильтян, и он сам находится в каждой душе”, — говорит “Зогар”.^[1] Таким образом, основа эклектической школы была идентична с доктринами йогов, индусских мистиков, и раннего буддизма учеников Гаутамы. И когда Иисус уверяет своих учеников, что “дух истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его”, обитает с ними и в них, которые “в Нем и Он в которых” [Иоанн, XIV], то он излагает то же самое учение, которое мы находим в каждой философии, заслуживающей этого названия.

Лабуле, скептический французский ученый, не верит ни одному слову чудесной книги жизни Будды; тем не менее ему хватило духу сказать о Гаутаме, что он был только вторым по сравнению с Христом по великой чистоте его этики и личной нравственности. За оба эти мнения де Мюссе дает ему почтительный выговор. Раздосадованный за это научное противоречие его обвинениям в демонопоклонстве, выдвигаемым против Гаутамы Будды, он уверяет своих читателей, что “се savant distingue n'a point etudie cette question” [100, с. 74].

“Я, не колеблясь, говорю”, — в свою очередь замечает Бартоломео Сент-Илер, “что за единственным исключением Христа, нет среди основателей религий фигуры ни более чистой, ни более трогательной, чем фигура Будды. Его жизнь безупречна. Его постоянный героизм равен его убежденности... Он сам совершенный образец всех тех добродетелей, которые он проповедует; его самоотречение, его милосердие, его неизменное благодушие не изменяют ему ни на мгновение. В двадцатидевятилетнем возрасте он покинул царский двор своего отца, чтобы стать монахом и нищим... и когда он умирает на руках своих учеников, он умирает с безмятежностью мудреца, который применял добродетель во всей своей жизни и кто умирает убежденным, что он нашел истину” [407].

Этот заслуженный панегирик не сильнее того, который Лабуле сам произнес, и который вызвал гнев де Мюссе.

“Более чем трудно”, — добавляет первый, — “понять, как люди, которым не помогало божественное откровение, могли вознестись на такую высоту и так близко приблизиться к истине”.^[1]

Да, любопытно, отчего тут так много возвышенных душ, которым “не помогает откровение”!

А почему кто-либо должен удивляться тому, что Будда умер с философской безмятежностью? Как правило, говорят каббалисты:

“Смерти нет, и человек никогда не выступает за пределы вселенской жизни. Те, кого мы считаем мертвыми, все еще живут в нас, как мы живем в них... Чем больше человек живет для своего ближнего, тем меньше он должен бояться смерти” [157].

А мы могли бы добавить к этому, что тот, кто живет для человечества, тот делает даже больше, чем тот, кто умирает за него.

Несказуемое имя, в поисках которого так много каббалистов — незнакомых ни с одним из восточных или даже европейских адептов — напрасно тратят свои знания и жизни, обитает латентным в сердце каждого человека. Это волшебное имя, которое, согласно самым древним оракулам “устремляется в бесконечные миры αχοιμητω σροφαλιγγι”, может быть обретено двояко: путем регулярных посвящений и — через “слабый голос”, который Илия услышал в пещере Хореба, горы Бога. И “когда Илия услышал его, он закутал лицо в плащ и встал у входа в пещеру. И вот раздался этот голос”.

Когда Аполлоний Тианский желал услышать “слабый голос”, он обычно закутывался весь целиком в плащ из тонкой шерсти, на который он ставил обе свои ступни, после совершения неких магнетических пассов, и произносил не “имя”, а призыв, хорошо известный каждому адепту. Затем он натягивал плащ поверх головы и лица, и его полупрозрачный или астральный дух был свободен. В обычной жизни он носил шерстяную одежду не больше, чем жрецы храмов. Обладание сокровенной комбинацией “имени” давало иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или другим, стоящим ниже его самого по силе души. Поэтому, когда Макс Мюллер говорит нам о “Сокровенном величии” Quichи, “которое никогда не должно быть раскрыто человеческими руками”, — то каббалисты прекрасно понимают, что подразумевалось под этим выражением и совсем не удивляются, когда даже этот наиболее эрудированный филолог восклицает: “Что это было, мы не знаем!”

Мы не можем слишком часто повторять, что религию, проповедуемую Иисусом, можно понять только с помощью доктрин наиболее древних философий. Именно, через Пифагора, Конфуция и Платона мы можем постигнуть идею, которая лежит в основе термина “Отец” в Новом Завете. Идеал божества Платона, кого он называет Единым Вечносуществующим, Незримым Богом, Образователем и Отцом всего,^[1] — скорее всего является “Отцом” Иисуса. Это то божественное существо, о котором греческий мудрец говорит, что Оно не может быть ни завистливым, ни породителем зла, так как Оно не может производить ничего другого, кроме доброго и справедливого;^[1] Оно определенно не является Иеговой Моисея, “ревнивым Богом”, но скорее Богом Иисуса, который “один только благ”. Он превозносит Его всеобъемлющую божественную власть^[1] и Его всемогущество, но в то же самое время указывает, что так как Оно неизменно, Оно никогда не может пожелать изменить свои законы, т. е. искоренить из мира зло путем чуда.^[1] Оно всезнающе, и ничто не ускользает от Его зоркого ока [44, X, 901d]. Его справедливость, которую мы находим воплощенной в законе вознаграждения и воздаяния, не оставит ни одного преступления ненаказанным, ни одного доброго деяния невознагражденным;^[1] и поэтому Платон заявляет, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты. Он совершенно отвергает не только антропоморфическую идею, что Бог мог иметь материальное тело [31, 246c], но и “с отвращением отвергает те басни, которые приписывают страсти” ссоры и всякого рода преступления меньшим богам” [16]. Он с негодованием отвергает, что Бог позволяет умилостивлять Себя или, вернее, подкупить себя молитвами и жертвоприношениями [44, X, 905d].

“Федр” Платона раскрывает, кем человек когда-то был и кем он опять может стать.

“До того как дух человека погрузился в чувственность и был воплощен с нею через утерю своих крыльев, он жил среди богов в воздушном (духовном) мире, где все истинно и чисто”.

В “Тимее” он говорит:

“Было время, когда человечество не размножалось, но жило в виде чистых духов”.

В будущем мире, говорит Иисус, “не будут ни жениться, ни выдаваться замуж”, но будут “жить, как ангелы Божии в Небесах”.

Исследования Лабуле, Анкетила Дюперона, Колбрука, Бартоломео Сент-Илера, Макса Мюллера, Шпигеля, Бюрнуфа, Уильсона и многих других лингвистов, вынесли некоторую часть истины на свет. И теперь, когда трудности санскрита, тибетского, сингалезского, зенда, пехлеви, китайского и даже бирманского языков частично преодолены, и Веды, “Зенд-Авеста”, буддийские тексты и даже “Сутры” Капилы переведены, широко раскрыты двери, которые, будучи пройденными, должны навсегда оставить за порогом любых спекулятивных или невежественных клеветников на старые религии. Даже до настоящего времени духовенство, выражаясь словами Макса Мюллера,

“обычно указывало на дьявольщину и оргии языческого культа... но они редко, если вообще когда-то, приложили усилия, чтобы раскрыть истинный и первоначальный характер странных форм вероисповедания и культа, которые они называют делом Сатаны”.^[1]

Когда мы читаем правдивую историю Будды и буддизма Макса Мюллера и восторженные мнения, высказанные Бартоломео Сент-Илером и Лабуле; и когда, наконец, папский миссионер и очевидец, человек, которого менее всего можно заподозрить в пристрастных симпатиях к буддизму — мы подразумеваем аббата Хака — не находит возможным сказать что-либо другое, кроме восхищения высоко индивидуальному характеру этих “поклонников дьявола”, — мы должны считать философию Шакьямуни как нечто большее, чем религию фетишизма и атеизма, — как хотелось бы католикам, чтобы мы этому поверили. Хак был миссионер, и первой его обязанностью было смотреть на буддизм как на отросток поклонения Сатане. Бедного аббата вычеркнули из списка миссионеров в Риме,^[1] как только его книга путешествий была опубликована. Это служит иллюстрацией тому, как мало мы можем надеяться узнать истину о религиях других народов через миссионеров, когда их отчеты сперва просматриваются высшими церковными властями, и сами они сурово наказываются за то, что говорили правду.

Когда этих людей, которых часто называли и теперь еще продолжают называть “грязными аскетами”, короче говоря, последователей различных сект Индии, обычно называемых “йогами”, Марко Поло спросил, “как это так получается, что им не стыдно ходить совершенно голыми, как они поступают?”, — они ответили спросившему в тринадцатом веке так же, как в девятнадцатом веке ответили миссионеру.

“Мы ходим голыми”, — ответили они, — “потому что голыми мы пришли в этот мир, и не хотим иметь вокруг нас ничего, что принадлежит этому миру, кроме того, у нас нет плотских грехов, которые мы сознавали бы, и поэтому мы не стыдимся нашей обнаженности, как вы не стыдитесь показывать вашу руку или ваше лицо. Но вы, кто сознаете грехи плоти, правильно поступаете, что стыдитесь и прикрываете вашу обнаженность” [549, с. 182].

Можно составить любопытный список оправданий и объяснений духовенства по поводу сходств, существующих между римским католичеством и языческими религиями. Все же эта сводка непременно привела бы к одному поразительному заключению: язычники по всему миру присваивали себе доктрины христианства! Платон и его старая Академия воровали идеи из христианского откровения, — заявили александрийские отцы!! Брахманы и Ману позаимствовали от иезуитских миссионеров, а “Бхагавадгита” — создание отца Калмета, который преобразил Христа и Иоанна в Кришну и Арджуну, чтобы угодить умам индусов!! Тот пустяковый факт, что буддизм и платонизм предшествовали христианству и что Веды еще до дней Моисея успели выродиться в брахманизм — ничего не значит. То же самое в отношении Аполлония Тианского. Хотя его тауматургические силы невозможно отрицать перед лицом свидетельств императоров, их придворных и населения нескольких городов; и хотя мало кто из них когда-нибудь слыхал о назаретском пророке, свидетелями “чудес” которого были всего несколько апостолов, сами индивидуальности которых до сегодняшнего дня ставятся под вопросом в истории — все же мы должны считать Аполлония “подражателем Христа”.

Если из действительно благочестивых, хороших и честных людей все еще найдется много среди католического, православного и протестантского духовенства таких, у кого вера берет верх над способностью рассуждать и кто, никогда не побывав среди языческих народов, судят несправедливо только вследствие своего незнания, то с миссионерами дело обстоит не так. Неизменной уверткой последних является приписывание демонопоклонству поистине христоподобные жизни индусских и буддийских аскетов и многих лам. Годы пребывания среди “языческих” народов в Китае, Татарии, Тибете и в Индустане снабдили их обильными свидетельствами, как несправедливо были оклеветаны так называемые идолопоклонники. Перед миром, который они вводят в заблуждение, миссионеры не могут оправдаться даже искренностью собственной веры, и, за немногими исключениями, можно смело перефразировать замечание Гарибальди и сказать, что:

“Священнослужитель сам сознает, что он обманщик, если только он не глупец или если его не учили лгать с самого детства”.

 

Примечания

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>