ТД2.ч.II.Отдел XI. Тайны Гебдомады

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Перейти к: навигация, поиск

ОТДЕЛ XI

ТАЙНЫ ГЕБДОМАДЫ

Мы не можем закончить эту часть о Символизме Архаической Истории, не сделав попытки объяснить постоянное повторение во всех писаниях, известных востоковедам, этого, истинно, мистического числа, Гебдомады. Так как каждая религия, от самой древней до самой последней, обнаруживает присутствие его и объясняет его по своему и согласно своим собственным особым догмам, то задача эта нелегка. Потому лучшим решением будет сделать обзор всего как бы с птичьего полета. Числа 3, 4, 7, есть священные числа Света, Жизни и Единения особенно в эту нынешнюю Манвантару, наш Цикл Жизни, особым представителем или числом-фактором которой является число семь. Это должно быть теперь доказано.

Если спросить брамина, изучившего Упанишады, которые так полны древней тайной Мудрости, почему он, «чьи семь предков пили сок Лунного растения», именуется Трисупарна, по утверждению, приписываемому Бопаведу[1]; и почему брамин Трисупарна должен почитать Сомапа Питри то весьма немногие смогут ответить на этот вопрос; или если бы они и знали, то выказали бы еще меньше желания удовлетворить любопытствующего. Потому будем придерживаться того, чему учит нас древняя Эзотерическая Доктрина. Как гласят Комментарии:

«Когда первые Семь появились на Земле, они бросили в почву семя всего, что растет на Земле. Сначала явились Три, и Четверо были добавлены к ним, как только камень превратился в растение. Затем пришли вторые Семь, которые, руководя Дживами растений, создали средние [промежуточные] природы между растениями и движущимся живым животным. Третьи Семь выявили свои Чхая .... Пятые Семь заключили свою Сущность.... Таким образом человек стал Саптапарна».

_____

___________



А

САПТАПАРНА

Таково имя, даваемое человеку по Оккультной терминологии. Оно означает, как это объяснено в ином месте, растение о семи листьях, и это наименование имеет большое значение в буддийских легендах. Тот же смысл имело оно, но под маскою, и в греческих мифах. Т или Изображение:Book41_embim213.gif (Тау), форма которого взята с числа 7 и греческой буквы Г (Гамма), было, как сказано в последнем Отделе, символом жизни и Жизни Вечной; земной жизни, ибо Г (Гамма) есть символ Земли (Геа)[1], и Жизни Вечной, ибо цифра 7 есть символ той же жизни, связанной с Божественной Жизнью, этот двойной глиф выражен в геометрических фигурах следующим образом:

Изображение:Book41_embim231.gif

Треугольник и Квадрат, символ Семеричного Человека.

Итак, число шесть рассматривалось в древних мистериях, как эмблема физической Природы. Ибо шесть есть изображение шести измерений всех тел шести направлений, которые составляют их форму, именно, четыре направления, распространяющиеся на четыре части света Север, Юг, Восток и Запад, и на два направления в вышину и толщину, отвечающих Зениту и Надиру. Потому, тогда как Шестиричность прилагалась Мудрецами к физическому человеку, Семеричность была для них символом этого человека плюс его бессмертная Душа[1].

Ж. М. Рагон дает очень хорошую иллюстрацию этой «иероглифической шестиричности», как называет он наш двойной равнобедренный треугольник.

«Иероглифическая шестиричность есть символ сочетания философских трех огней и трех вод, откуда происходит рождение элементов всего сущего»[1].

Та же мысль заключается в индусском двойном равнобедренном треугольнике. Хотя в этой стране он называется знаком Вишну,

___________




но, в действительности, он есть символ Троичности или Тримурти. Ибо, даже в экзотерической передаче, нижний треугольник, Изображение:Book41_triangle2.gif вершиною вниз, есть символ Вишну, Бога Влажного Принципа и Воды, ибо Нараяна является движущим Принципом в Нара или Водах[1], тогда как треугольник, вершиною вверх, Изображение:Book41_triangle.gif есть Шива, Принцип Огня, символизированный тройным пламенем в его руке[1]. Именно эти два переплетающиеся треугольника, ошибочно называемые «Соломоновою печатью», являющиеся также эмблемой нашего Общества, образуют, одновременно, Семеричность и Троичность и составляют, таким образом, Декаду. С какой бы стороны ни рассматривать этот знак Изображение:Book41_6.gif, все десять чисел заключаются в нем. Ибо с точкою в середине или в центре Изображение:Book41_6point.gif, он есть семеричный знак или Семеричность; его треугольники указывают на число три или Троичность; два треугольника указывают на присутствие Двоичности; треугольники с центральной точкой, общей им обоим, дают Четверичность; шесть концов есть Шестиричность; центральная же точка является Единицей; Пятиричность получается из комбинации, состоящей из двух треугольников, четного числа и грех сторон в каждом треугольнике, первого нечетного числа. Вот почему Пифагор и древние посвятили число шесть Венере, ибо:

«Сочетание двух полов и разделение материи по троичностям необходимы для развития зарождающей мощи, этого плодородного свойства и стремления к размножению, врожденному во всех телах»[1].

Вера в «Создателей» или же в олицетворенные Силы Природы, на самом деле, не есть политеизм, но философская необходимость. Земля, подобно всем другим планетам нашей системы, имеет Семь Логосов Лучей, исходящих из Единого «Луча-Отца» Протогоноса или же Проявленного Логоса, кто жертвует свою Сущность (или «Плоть», Вселенную), чтобы Мир мог жить и каждая тварь имела бы в нем свое сознательное бытие.

___________




Число 3 и 4 отвечают соответственно мужскому и женскому началу, Духу и Материи, и сочетание их есть эмблема Жизни Вечной в Духе на ее восходящей дуге и в Материи, как вечно воскрешающий Элемент через порождение и размножение. Духовная мужская линия вертикальна | ; дифференцированная линия материи горизонтальна; вместе они составляют крест +. 3 невидимо; 4 находится на плане объективного познавания. Вот почему вся Материя Вселенной, будучи анализирована наукою до ее ультиматов, может быть сведена лишь к четырем Элементам Углероду, Кислороду, Азоту и Водороду; также, почему три первоначала, нумены четырех, или градации Духа или Силы, остались для точной науки terra incognita, и лишь теориями и простыми наименованиями. Служители ее сначала должны уверовать в первичные причины и изучить их, прежде чем они смогут надеяться измерить глубину Природы и ознакомиться с потенциальностями следствий. Таким образом, в то время, как ученые Запада пользовались и пользуются еще в своих занятиях лишь четверичностью или материей, Восточные Оккультисты и ученики их, великие алхимики всего мира, имеют всю Семеричность, как объект изучения[1]. Как говорят алхимики:

«Когда Три и Четыре целуют друг друга, Квадрат присоединяет свою срединную природу к природе Треугольника [или Троичности, то есть, грань одной из его плоскостей становится среднею гранью другой] и образует Куб; тогда только он [развернутый Куб] становится вместилищем и числом Жизни, Отцом-Матерью Семью».

Следующая диаграмма, может быть, поможет изучающему понять эти параллелизмы.

___________



ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

ПРИНЦИПЫ

 

ПРИНЦИПЫ ФИЗИЧЕСКОЙ

ПРИРОДЫ

7. Атма.

6. Буддхи.

5. Манас.

Изображение:Book41_embim236.gif


4. Кама Рупа; принцип животного желания, которое в течение жизни яро горит в Материи и заканчивается пресыщением; он неотделим от животного существования.

 

 

ВОДОРОД

Самый легкий из всех газов; он горит в Кислороде, выделяя сильнейший жар из любого вещества в состоянии горения, и образует воду, наиболее устойчивый из составов; Водород широко входит во все органические составы.

3. Линга Шарира; инертный носитель или форма, по которой строится тело; носитель Жизни. Он рассеивается очень скоро после разложения тела.

 

АЗОТ

Инертный газ; носитель, с которым смешивается Кислород для применения последнего к животному дыханию. Он также широко входит во все органические вещества.

2. Прана; Жизнь, активная сила, производящая все жизненные феномены,

 

КИСЛОРОД

Газ, поддерживающий горение; газ, дающий жизнь, деятельный химический посредник во всей органической жизни.

1. Грубая материя тела; субстанция, образованная и изваянная поверх Линга Шарира (Чхая) воздействием Праны.

 

УГЛЕРОД

Материал для горения, par excellence, основа всех органических веществ, (химический) элемент, который образует самое большое разнообразие составов.

 

Нас учат, что все примитивные формы органической жизни выявляются также в семеричных группах чисел. От минералов или «мягких камней, которые отвердели», пользуясь языком Станц, за которыми последовали «твердые растения, ставшие мягкими», являющиеся продуктами минералов, ибо «из недр камня рождается растительность»[1], и так до человека все первоначальные образцы всех царств Природы, начинают свое существование, как эфирообразные, прозрачные оболочки. Это, конечно,

___________



имеет место лишь при самом зачатии жизни. Со следующим периодом они уже уплотняются и в седьмом уже начинают разделяться на виды, все, за исключением человека, первого из млекопитающихся животных[1] в Четвертом Круге.

Вергилий, посвященный более или менее в Эзотерическую Философию, как каждый поэт древности, воспевал эволюцию в следующих словах:

Principio coelum ac terras camposque liquentes

Lucentemque globum Lunae, Titaniaque astra

Spiritus intus alit, totamque infusa per artus

Mens agitat molem et magno se corpore miscet.

Inde hominum pecudumque genus vitaeque volantun

Et quae marmoreo fert monstra sub aequore pontus[1].

«Сначала возникло Три или Треугольник». Это выражение имеет глубокое значение в Оккультизме и факт этот подтверждается в минералогии, ботанике и даже в геологии, как это было доказано в Отделе «Хронология Браминов» составным числом семь, ибо три и четыре заключаются в нем. Соль, будучи растворенной, доказывает это. Ибо, когда ее молекулы, группируясь вместе, начинают отлагаться в форме кристаллов, то первая форма, которую они принимают, есть форма треугольников, маленьких пирамид и конусов. Это есть форма Огня, откуда и слово «Пирамис»; тогда как вторая геометрическая форма в проявленной Природе есть квадрат или Куб, 4 и 6; ибо, как говорит Энфильд, «частицы земли имеют форму кубов, частицы же огня пирамидальны» истинно так. Пирамидальную форму имеют сосны наиболее примитивное дерево после папоротникового периода.

___________



Таким образом, два противоположения в космической Природе огонь и вода, жар и холод начинают свои метрографические проявления, одно через трехмерную систему, другое через шестимерную систему. Ибо звездообразные кристаллы снега, если рассмотреть их под микроскопом, все, без исключения, являют форму двойной или тройной шестиконечной звездочки с центральным нуклеем, подобно крошечной звездочке внутри большей. Дарвин, доказывая, что жители морского берега находятся под сильным влиянием приливов, говорит:

«Наиболее древние прародители в царстве позвоночных.... очевидно, были группою морских животных.... Животные, живущие приблизительно в среднем уровне прилива или в среднем уровне низкой воды, проходят через полный цикл изменений приливов в течение двух недель.... Установлен таинственный факт, что среди высших и теперь земных позвоночных.... многие нормальные и ненормальные процессы протекают в течение одной или нескольких недель [семеричностей).... такие, как процесс беременности у млекопитающихся, продолжительность лихорадок»[1].

«Голубиные яйца высиживаются в две недели [или 14 дней]; куриные в три недели, утиные в четыре, гусиные в пять, а яйца страуса в семь»[1].

Это число тесно связано с Луною, Оккультное влияние которой постоянно проявляется в семеричных периодах. Именно Луна является руководителем Оккультной стороны земной Природы, тогда как Солнце есть регулятор и фактор проявленной жизни. Эта истина всегда была самоочевидна для Ясновидцев и Адептов. Яков Бемэ, настаивая на основной доктрине семи свойств вечной Матери Природы, доказал этим, что сам он был великим Оккультистом.

Но вернемся к обсуждению семеричности в древнем религиозном символизме. К метрологическому ключу еврейского символизма, который путем чисел открывает геометрические отношения Круга (Единого-Божества) к Квадрату, Кубу, Треугольнику, так же как и все интегральные эманации божественного плана, к этому ключу может быть добавлен и теогонический ключ. Этот ключ объясняет, что Ной, Патриарх Потопа, в одном аспекте является заместителем Божества (Вселенского Творящего Закона) с целью образования нашей Земли, ее населения и вообще распространения на ней жизни.

___________



Итак, имея в виду семеричность подразделения в божественных Иерархиях, как в космическом построении, так и в человеческом, изучающий легко поймет, что Jah-Noah стоит во главе и является синтезом низшей Космической Четверичности. Верхняя Сефиротная Троичность Изображение:Book41_triangle.gif левым женственным углом которого является Иегова-Бина (Ум) выявляет Четверичность Изображение:Book41_square.gif. Последняя символизирует собою Небесного Человека, бесполого Адама Кадмона, рассматриваемого, как Природа в ее абстрактности, и становится снова семеричностью, выявляя из себя добавочные три принципа, низшую земную или проявленную физическую Природу, Материю и нашу Землю седьмой принцип, будучи Малкут, «Невестою Небесного Человека», образуя, таким образом, вместе с высшею Триадою или Кэтер, Венцом, полное число Сефиротного Древа 10, Совокупность в Единстве или Вселенную. Отделенные от высшей Троичности, низшие созидающие Сефироты составляют число семь.

Вышесказанное не имеет прямого касания к нашей теме, хотя оно является необходимым напоминанием для облегчения усвоения того, что следует за этим. Рассматриваемый вопрос имеет в виду доказать, что Jah- Noah или Иегова еврейской Библии, предполагаемый Творец нашей Земли, человека и всего, что на ней, есть:

a) Низшая Семеричность, Элохим Созидающий в его космическом аспекте.

b) Тетраграмматон или Адам Кадмон, «Небесный Человек» о четырех буквах в его теогоническом и каббалистическом аспекте.

c) Ной в его космическом характере тождественен индусcкосому Шишта, человеческому Семени, оставленному для населения Земли от предыдущего творения или Манвантары, как это выражено в Пуранах, или же от допотопного периода, как это аллегорически изложено в Библии.

Но будет ли библейский Бог-Творец Четверичностью (Тетраграмматон) или Троичностью, он не есть Вселенское 10, если только он не слит с Эйн-Соф'ом (как Брама с Парабраманом), но семеричность, одна из многих семеричностей Вселенской Семеричности. Для объяснения вопроса, рассматриваемого нами сейчас, его положение и статус, как Ноя, могут быть лучше всего явлены, если мы поместим 3, Изображение:Book41_triangle.gif и 4 Изображение:Book41_square.gif на параллельных линиях с


космическими и человеческими принципами. Для чего мы пользуемся старой, знакомой классификацией. Таким образом:

 

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЛИ ПРИНЦИПЫ.

Изображение:Book41_embim236.gif

КОСМИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЛИ ПРИНЦИПЫ.

1. Вселенский Дух (Атма).

2. Духовная Душа (Буддхи).

3. Человеческая Душа. Ум (Манас)

 

Троичный

Аспект

Божества

1. Непроявленный Логос.

2. Вселенская[1] Латентная Мыслеоснова.

3. Вселенский (или Космический) Деятельный[1] Разум.

 

Изображение:Book41_embim242.gif

 

4. Животная Душа (Кама-Рупа).

5. Астральное Тело (Линга Шарира)

6. Субстанция Жизни (Прана).

 

 

 

7. Тело (Стхула Шарира).

Дух Земли,

Иегова[1].

Ной.

 

Пространство, содержащее Жизнь Воды Потопа.

Гора

Арарат[1].

4. Космическая (Хаотичная) Энергия.

5. Астральная Идеация, отражающая земные вещи.

6. Жизненная субстанция или Энергия.

 

 

 

7. Земля.

___________




Как к добавочному доказательству этого утверждения, пусть читатель обратится к каббалистическим трудам.

«Арарат гора сошествия = Изображение:Book41_embim243.gif, Хор-Иаред. Hatho выводит это из слова Arath = Изображение:Book41_embim244.gif. Издатель Моисея Cherenensis говорит: «Этим, говорят они, обозначается первое место сошествия [ковчега] («Anal.» Бриана, том. IV, стр. 5, 6, 15). Под словом «Berge» гора, Норк подразумевает Арарат: Изображение:Book41_embim245.gif, ибо Изображение:Book41_embim246.gif (т. е., Арарат вместо Arath земля, что есть арамейское удваивание)». Здесь ясно, что Норк и Hatho пользуются тем же эквивалентом в Arath, Изображение:Book41_embim247.gif, в смысле Земли»[1].

Таким образом. Ной является символом, как коренного Ману, так и Семенного-Ману, или же Мощи, давшей развитие Планетной Цепи и нашей Земле, и Коренной Пятой Расе, которая была спасена, тогда как последние под-расы Четвертой, Расы Вайвасвата Ману, погибли, при чем число семь, как будет видно, появляется на каждом шагу. Именно Ной, как заместитель Иеговы, представляет семеричное Воинство Элохима и, таким образом, является Отцом или Творцом (Сохранителем) всей животной жизни. Отсюда следующие стихи из Книги Бытия; «И всякого скота чистого возьми по семи мужского [3] и женского [4] пола, также и из птиц небесных по семи»[1] и так далее, за которыми следуют все периоды по семи дней и остальное.

_____

___________



B

ЧЕТВЕРИЧНОСТЬ В СВЯЗИ С СЕМЕРИЧНОСТЬЮ

Таким образом, число семь, как сложность, состоящая из 3 и 4, есть преобладающий фактор в каждой древней религии, потому что он является преобладающим фактором в Природе. Принятие его должно быть оправдано и оно должно быть явлено, как число par excellence, ибо, со времени появления «Эзотерического Буддизма», были подняты частые возражения и высказаны сомнения относительно правильности этих утверждений.

Изучающий должен быть, прежде всего, предупрежден, что во всех подобных числовых подразделениях Единый Вселенский Принцип, хотя он и упоминается как (единый), ибо он есть Единственный, никогда не принимается в расчет. Он стоит в своем качестве Абсолютной, беспредельной и Вселенской Абстрактности, совершенно самостоятельно, сам по себе, вне зависимости от всякой иной Силы, будь она нуменальна или феноменальна. Автор статьи «Личный и Безличный Бог» говорит:

«Сущность эта не есть ни материя, ни дух; она ни Ego и ни не- Ego и она ни объект и ни субъект.

На языке индусских философов это есть первоначальная и вечная комбинация Пуруши [Духа] и Пракрити [Материи]. Так как адвайтисты придерживаются мнения, что внешний предмет есть просто продукт наших ментальных состояний, то Пракрити есть ничто иное, как иллюзия, а Пуруша единая реальность; это есть единое бытие, которое остается в мире Идей. Это.... и есть Парабраман адвайтистов. Даже, если бы существовал личный Бог в каком-либо материальном Упадхи (физическое основание какой-либо формы), то с точки зрения адвайтиста имелось бы столько же причин сомневаться в его нуменальном существовании, как и в случае всякого иного предмета. По их мнению, сознательный Бог не может быть первоначалом, Вселенной, ибо его Ego было бы следствием предыдущей причины, если слово сознательный передает лишь обычный смысл его. Они не могут допустить, что великая совокупность всех состояний сознания во Вселенной есть их Божество, так как эти состояния постоянно изменяются и космическая Идеация прекращается во время Пралайи. В действительности, существует лишь одно постоянное состояние во Вселенной, которое есть состояние совершенной бессознательности, фактически чистое Чидакашам (поле сознания).

Когда мои читатели усвоят тот факт, что эта величественная Вселенная, на самом деле, есть лишь огромная аггрегация различных состояний сознаний,


то они не будут удивлены, найдя, что ультимативное состояние бессознательности рассматривается адвайтистами, как Парабраман»[1].

Хотя и будучи, сам по себе, совершенно вне предела человеческого понимания или вычисления, этот «огромный агрегат различных состояний сознания» является семеричным, и в своей совокупности состоит из семеричных групп просто потому, что способность познавания существует в семи различных аспектах. соответствующих семи условиям материи»[1], или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнем сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.

Четверичность так же почитается в Каббале, как в свое время она почиталась Пифагором, именно самым совершенным или, вернее, священным числом, ибо оно исходит от Единого, первой проявленной Единицы или, вернее, Трех в Одном. И последнее всегда считалось безличным, бесполым, непостижимым, хотя и в пределах возможности для высших умственных восприятий.

Никогда не предполагалось, чтобы первое проявление вечной Монады стало символом другого символа, чтобы Нерожденное заменило бы Стихиями рожденное, или же чтобы Единый Логос стал символом Небесного Человека. Тетраграмматон или Тетрактис греков есть Второй Логос, Демиург.

«Тетрада, как думает Томас Тэйлор, есть, однако, само животное, согласно Платону, который, как справедливо замечает Сириянин, был наиболее выдающимся среди пифагорейцев; она существует на пределе постижимой Троичности, как это вполне удовлетворительно доказано Проклом в третьей книге его трактата на Теологию Платона. И между этими двумя Троичностями [двойными треугольниками], одной постижимой и другой ментальной, существует иная степень богов, приобщенная к свойствам обеих крайностей... .»[1].

Мир Пифагора, по Плутарху[1], состоит из двойной Четверичности.

Это утверждение подтверждает то, что сказано о выборе низшего Тетрактиса экзотерическими теологиями, ибо:

___________




«Четверичность умственного мира [мира Махат'а] есть T'Agathon, Nous, Psyche, Hyle; тогда как четверичность мира чувств [Материи], который, точно выражаясь, и был именно тем, что Пифагор предполагал под словом Космос, состоит из Огня, Воздуха, Воды и Земли. Четыре Элемента называются rhizomata, или корни, или принципы всех смешанных тел»[1].

Это означает, что низшая Четверичность есть корень иллюзии Мира Материи; и это и есть Тетраграмматон евреев и «таинственное божество», с которым современные каббалисты так носятся!

«Это число [четыре] составляет арифметическую середину между монадою и гептадою, и это вмещает все силы, как производных, так и произведенных чисел; ибо это число, из всех чисел до десяти, состоит из известного числа; удвоенная диада образует тетраду, а удвоенная тетрада [или развернутая] дает гебдомаду [семеричность]. Два, помноженное на себя, дает четыре и, еще раз обращенное на себя, становится первым кубом. Этот первый куб есть плодоносное число, основа множества и разнообразия, состоящий из двух и четырех, [завися от Монады седьмой]. Таким образом, два принципа временных вещей, пирамис и куб, форма и материя исходят от единого источника, тетрагона [на земле, монады на небе]»[1].

Здесь Рейхлин, выдающийся авторитет по Каббале, доказывает, что куб есть «материя», тогда как пирамида или триада есть «форма». Для герметистов число четыре становится символом истины, лишь когда оно превращается в куб, который, будучи развернут, становится семью, символизируя как бы мужской и женский элементы, также элемент Жизни[1].

___________


Изображение:Book41_embim251.gif

Тогда как в кубе имеются лишь шесть поверхностей, то изображение креста, в виде развернутого куба, что касается до перекладин креста, являет одну поверхность куба, как общую для двух поперечин, считая, что она принадлежит обеим [то есть, один раз, считая ее развернутой горизонтально, другой раз, вертикально];..... четыре для вертикальной перекладины и три для горизонтальной, что составляет в общем семь. Здесь мы имеем знаменитые 4 и 3 и 7»; Эзотерическая Философия объясняет, что четыре есть символ Вселенной в ее потенциальном состоянии или состоянии Хаотической Материи и что она нуждается в Духе, чтобы наполнить ее деятельностью; то есть, изначальный абстрактный Треугольник должен покинуть свое одномерное свойство и распространиться в Материи, образуя таким образом проявленную основу в трехмерном пространстве, чтобы Вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развернутого куба. Отсюда происходит Крест Египетский, ansated cross Изображение:Book41_ankh.gif как символ человека, зарождения и жизни. В Египте Анк означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть одушевленный, живой человек, семернчность.


Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия[1], символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделенной на четыре части (четыре, будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделенной на три. Но это легко объяснить. Раз средняя плоскость «развернутого» куба является общей, как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, нейтральным основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остается троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число четное и потому также женское число. Кроме того, согласно Феону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие Тетрактису название Гармония, «ибо он есть, diatessaron in sesquitertia», придерживались мнения, что:

«Разделение канона однострунного инструмента было сделано на основе тетрактиса в дидаду, триаду и тетраду; ибо он вмещал Sesquitertia, a sesquialtera, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырех-струнцый инструмент имел три степени или интервала и четыре термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»[1].

Кроме того, четверка, хотя четное, потому женское («адское») число, изменялось в соответствии с его формою. Это показано Станлеем[1]. Четверка называлась у пифагорейцев «Держателем Ключа Природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом числом самой Природы. Четыре было «мужественным в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою видимость каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал свою доктрину Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера пол-тона; от Юпитера до Сатурна пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов диапазон гармонии[1]. Вся

мелодия Природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом Природы».

Плутарх объясняет[1], что древнейшие греки рассматривали Тетраду, как корень и принцип всех вещей, ибо это было число элементов, которые породили все сотворенные вещи, видимые и невидимые[1].

Среди Братьев Розенкрейцеров фигура креста или развернутого куба составляла тему диссертации для получения одной из теософических степеней Peuvret, и трактовалась на основании принципов света и тьмы или добра и зла[1].

«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, Тетрактис, отражая на своей собственной сущности первую единицу, производящую все сущее и по своему желанию, гласит: однажды один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и становится Пирамисом, основа которого есть простая тетрада, отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвел форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник насущный огонь, неопаляющий, но освещающий. Это есть творение среднего мира, который евреи называют Высшим, миром [их] божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, deum domus alta, вершина которого есть единица, стена троичность и его площадь четверичность»[1].

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, не имеющей значения, если она будет предоставлена самой себе. Лишь единица освещает четверичность, пресловутая нижняя четверка тоже должна выстроить себе стену, извлеченную из троичности, если она хочет проявиться. Кроме того, Тетраграмматон или Микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведенные, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объясненное, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как Эзотерически и, на самом деле, они означают вечную Материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми ее потенциальностями. Ибо Тетраграмматон един с Природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных Богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брама-Вакх

___________




или же каббалистический Jah-Hovah; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический Бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин, имеет свое имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского Gott, и сарматского Bouh; и так далее[1].

Так как Монада являет одно и нечетное число, то древние говорили, что нечетные числа являются единственными совершенными числами; и самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к небесным Богам, тогда как четные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь земным и адским Божествам. Вергилий отмечает этот факт, говоря: «Numero deus impare gaudet», «Нечетное число приятно Богу»[1].

Пифагорейцы считали число семь, или же Гептагон, религиозным и совершенным числом. Оно называлось Telesphoros, ибо посредством него все во Вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему завершению[1]. Начиная от времен Лемурии и до Пифагора, Учение о Сферах, управляемых семью Священными Планетами[1], утверждает семь Сил земной и подлунной Природы, так же как и семь великих Сил Вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Гептада [наша Семеричность] считалась числом девственницы. Потому что оно было нерожденным [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

«Без отца.... или матери.... но исходя непосредственно от Монады, которая есть начало и венец всего сущего»[1].

___________





И если Гептада исходит непосредственно от Монады, то, как это преподается в Сокровенном Учении древнейших школ, число это есть совершенное и священное число для этой нашей Маха Манвантары.

Семерка или Гептада была действительно посвящена нескольким Богам и Богиням: Марсу с его семью предстоящими; Озирису, тело которого было разделено на семь и на дважды семь частей; Аполлону, Солнцу, среди его семи планет и играющему гимн носителю семи лучей на своей семиструнной лире; Минерве, не имеющей ни отца, ни матери, и другим[1].

Пред-Гималайский Оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются некоторые фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в троичного человека, состоящего из Духа, Души и Тела. Также и Тарака, Раджа Йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты Пятью (Коша). На что мы, принадлежащие к Архаической Школе, спрашиваем:

Почему тогда греческий поэт говорит, что не четыре, но семь поют славословие Духовному Солнцу?

΄Επτά με χ. τ. λ.

Семь звучных букв славословят меня,

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее.

Почему, опять-таки, троичный Iao, Таинственный Бог, называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Jehovah о семи буквах? Почему же в еврейском Шеба, клятва [Тетрактис Пифагора] тождественна числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

«Произнесение клятвы было равнозначуще [утверждению деления] «на семь», и 10, выраженное буквою Jod, было полным числом Iao-Sabaoth (Бог о десяти буквах)»[1].

В труде Лукиана «Auctio»:

«Пифагор спрашивает: «Каков счет ваш?» Ответ следует: «Один, Два, Три, Четыре». Тогда Пифагор говорит: «Видите-ли? В том, что вы представляете

___________



себе, как Четыре, заключается 10, совершенный Треугольник и наша Клятва [Тетрактис, Четыре! или в совокупности Семь]»[1].

Также, почему Прокл говорит:

«Отец золотого стиха воспевает Тетрактис, как Источник вечной Природы?»[1].

Просто потому, что те западные каббалисты, которые приводят против нас экзотерические доказательства, не имеют представления об истинном Эзотерическом смысле. Все древние космологии древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвертой или расы Атлантов основывали все свои Мистерии на числе 10; высший Треугольник изображал невидимый и метафизический Мир, тогда как нижние три и четыре или Семеричность физическое царство. Но не еврейская Библия выдвинула значение числа семь. Гезиод употреблял выражение «седьмой есть священный день», когда никто еще не слыхал о Саббат «Моисея». Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарем Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зохара; еврейские Сефироты или семь великолепий; семь Божеств готов; семь миров халдеев и их семь Духов; семь созвездий, упомянутых Гезиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте[1].

Итак, в заключение нам остается сказать следующее: достаточно было явлено, чтобы доказать, почему человеческие принципы были и посейчас еще разделяются в Эзотерических Школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека без его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения вы сделаете из него бездушное животное. Четверка должна быть высшей или низшей небесным или земным Тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям древней Эзотерической Школы,

___________




должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освященную веками[1], систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один Манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, Pistis Sophia. Для возможно полного доказательства, мы приведем слова одного авторитета, Ч. В. Кинга, единственного археолога, получившего слабый проблеск на эту сложную Доктрину, и лучшего писателя наших дней о гностиках и их геммах.

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы настоящей гностической окаменелости человеческое Существо есть Семеричный Луч, исходящий от Единого[1], именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырех каббалистических миров. Таким образом:

«От Азиа оно получает Нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; от Иецира Руах или средоточие страстей [?!]; от Бриа Нэшама или разум; и от Азилут оно получает Чхая, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой Душа получает свои соответствующие способности от Планет в се нисходящем продвижении через их сферы. Но Pistis Sophia, с ее привычной смелостью, придает этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). Внутренний Человек также создан из четырех частей, но они даны восставшими Зонами Сфер, которые являются Мощью частицею Божественного Света («Divinae particula aurae»), но оставшейся в них самих; Душа [пятый принцип], «созданная из слез их глаз и пота их мучений»; Αντιμιμον΄ Πνεύματος, Подражание Духа (по-видимому, отвечающее нашей Совести) [шестой принцип]; и, наконец, Μοιρα-Судьба»[1]

___________




[Кармическое Ego], назначение которой вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю [седьмой]»[1].

_____

 

С

СЕМЕРИЧНЫЙ ЭЛЕМЕНТ В ВЕДАХ.

ОН ПОДТВЕРЖДАЕТ ОККУЛЬТНОЕ УЧЕНИЕ, ОТНОСЯЩЕЕСЯ К СЕМИ ПЛАНЕТАМ И СЕМИ РАСАМ

Если мы хотим привести лучшие доказательства для засвидетельствования оповещенных фактов, мы должны пойти к самому источнику исторических сведений. Ибо гимны Риг-Веды, хотя и будучи вполне аллегоричны, тем не менее, весьма показательны. Семь лучей Сурьи, Солнца, сравниваются в них с Семью Мирами каждой Планетарной Цепи, с семью Реками Неба и Земли, при чем первые изображают семь творящих Воинств, а последние семь Человек или семь первичных человеческих групп. Семь древних Риши прародители всего, что живет и дышит на Земле суть семь друзей Агни, его семь «Коней», или семь «Голов». Человеческая Раса возникла от Огня и Воды, так утверждает аллегория; оформленная из Агни Отцами или Предками жертвоприносителями; ибо Агни, Ашвины, Адития[1], все они являются синонимами этих «Жертвоприносителей» или Отцов, различно называемых Питара (или Питри), Ангираса[1] и Садхья, «Божественными жертвоприносителями», самыми оккультными из всех. Все они

___________




именуются Дэва-Путра Ришаях или «Сынами Бога»[1]. «Жертвоприносители», кроме того, коллективно представляют Единого Жертвоприносителя Отца Богов Вишвакарман'а, который, совершив великий ритуал Сарва-медха, кончил тем, что принес в жертву самого себя.

В этих гимнах «Небесный Человек» называется Пуруша, «Человек»[1], от которого был рожден Вирадж[1]; и от Вирадж (смертный) человек. Именно Варуна низложенный с его высочайшего положения, чтобы стать главою Владык-Дхиани или Дэв, управляет всеми феноменами Природы и «прокладывает тропу Солнцу, по которой оно должно следовать». Семь Небесных Рек (нисходящие Боги-Создающие) и семь Рек Земли (семь первоначальных Человечеств) находятся, как это будет видно, под его управлением. Ибо тот, кто нарушает законы Варуны (Вратани или же «течения естественного действа», действующие законы), карается Индрою[1], мощным Ведическим Богом, Врата или закон, или мощь которого сильнее, нежели Вратани любого другого Бога.

Таким образом, Риг-Веда, старейшая среди всех известных древних рекордов, может быть явлена, как подтверждающая Оккультные Учения почти во всех отношениях. Гимны ее, являющиеся рекордами, написанными самыми первыми Посвященными Пятой, (нашей) Расы о Первоначальных Учениях, говорят о Семи Расах (две еще должны прийти ), олицетворяя их семью «Реками»[1], и о Пяти Расах (Панчакриштая), которые уже населяли этот мир[1] в пяти Областях (Панчапрадишах)[1], так же как и о трех ранее существовавших Материках[1].

___________






Лишь те ученые, кто усвоят тайный смысл Пуруша Сукта в котором интуиция современных востоковедов усмотрела лишь «один из самых позднейших гимнов Риг-Веды», могут надеяться понять, насколько гармоничны ее учения и как подтверждают они Эзотерические Доктрины. Они должны будут изучить, во всей отвлеченности их метафизического значения, отношения, описанные там между (Божественным) Человеком (Пуруша), принесенным в жертву для создания Вселенной и всего в ней сущего[1], и земным человеком[1], прежде чем он сможет понять скрытую философию стиха:

«15. Он [«Человек», Пуруша или Вишвакарман] имел семь поленьев топлива, окружавших его, и трижды семь слоев топлива; когда Боги совершали жертвоприношение, они связали человека, как жертву».

Это относится к трем семеричным, первичным Расам и доказывает древность Вед, которые, вероятно, не знали никакой иной жертвы в этих самых ранних, устных учениях; также и к семи первичным группам Человечества, ибо Вишвакарман олицетворяет божественное Человечество в его совокупности[1].

Ту же самую доктрину находим мы отраженной в других старых религиях. Возможно, что она дошла, вернее, она должна была дойти до нас искаженной и ложно истолкованной, как это мы видим в случае некоторых парсиев, читающих ее в своем Вендидаде и в иных писаниях, и понимающих намеки, в них содержащиеся, не лучше востоковедов; тем не менее, доктрина ясно упомянута в их древних книгах[1].

___________




Сравнивая Эзотерическое Учение с толкованиями проф. Джемса Дармштетера, можно видеть, при первом же взгляде, в чем сделана ошибка и причину, породившую ее. Вот это место:

«Индо-иранский Асура [Ахура] часто понимался, как семеричный; посредством игры слов в некоторых мифических [?] формулах и значения некоторых мифических [?] чисел, предки индо-иранцев пришли к утверждению семи миров[1], при чем высочайший бог часто изображался семеричным, так же как и миры, которыми он правил. В Персии семь миров стали семью Каршвар земли; земля разделена на семь Каршвар, из которых лишь одна известна и доступна человеку, та, на которой мы живем, именно Хваниратха: что равносильно утверждению, что существуют семь Земель[1]. Парсийская мифология также утверждает семь небес. Хваниратха сама разделяется на семь климатов (Orm. Ahr.) § 72)»[1].

То же подразделение и та же доктрина заключается в древнейшем и наиболее почитаемом из индусских Писаний в Риг-Веде. В ней, помимо нашей Земли, упоминаются Шесть Миров; Шесть Раджамси, находящихся над Притхиви, Землею, или над «этим» (Идам) как бы в противоположение «тому, что находится за пределами» (т. е., шесть Глобусов или Миров на трех других планах)[1].

Курсив наш, чтобы показать тождественность этих догм с догмами Эзотерической Доктрины и подчеркнуть допущенную ошибку. Маги или маздеи верили лишь в то, во что верили и другие народы: именно в семь «Миров» или Глобусов нашей Планетной Цепи, из которых лишь один доступен человеку в настоящее время, наша Земля; и в последовательное появление и уничтожение семи Материков или Земель на этом нашем земном Глобусе, при чем каждый Материк, будучи разделен для увековечения памяти о семи Глобусах (одного видимого и шести невидимых) на семь островов или материков, на семь «климатов» и т. д. Таково было

___________




общее верование в те дни, когда, ныне сокровенное, Учение было доступно всем. Именно эта многочисленность местностей и семеричные разделения их привели востоковедов в недоумение, введенных, кроме того, в еще большее заблуждение, вследствие забвения своих первоначальных доктрин посвященными индусами и парсиями именно в недоумение относительно этого постоянно повторяющегося числа семь, которое стало рассматриваться ими, как «мифическое». Это забвение первых принципов сбило востоковедов с правильного пути и заставило их совершить величайшие ошибки. Ту же ошибку, то же заблуждение находим мы и в определении ими Богов. Те, кто не знакомы с сокровенным Учением ранних арийцев, никогда не смогут усвоить или даже правильно понять метафизическое значение, заключающееся в этих Существах. Ахура Мазда (Ормазд) был главою и синтезом семи Амеша Спента или Амешаспентов, потому и сам он был одним из Амеша Спента. Так же как Иегова-Бина-Элохим был главою и синтезом Элохимов и не более, так же и Агни-Вишну-Сурия был главою и синтезом или же фокусом, откуда произошли, как в физическом, так и в метафизическом смысле, как от духовного, так и от физического Солнца, Семь Лучей, Семь Огненных Языков, семь Планет или Богов. Все они стали высочайшими Богами и Единым Богом лишь после утраты первичных тайн; то есть, после погружения Атлантиды или «Потопа», и занятия Индии браминами, искавшими спасения на вершинах Гималаев, ибо даже высокие плоскогорья того, что составляет в настоящее время Тибет, были на некоторое время затоплены. В Вендидаде обращаются к Ахура Мазде лишь как к «Благодатнейшему Духу, Творцу Вещественного Мира». Ахура Мазда в буквальном переводе означает «Мудрый Владыка» (Ахура «Владыка» и Мазда «мудрый»). Кроме того, это имя Ахура, по санскритски Асура, связывает его с Манасапутра, Сынами Мудрости, которые одушевили разума-лишенного человека и одарили его умом (Манас). Слово Ахура (Асура) может быть произведено от корня ах «быть», но в своем первичном значении оно означает, именно, то, что утверждает о нем Сокровенное Учение.

Когда геологи высчитают, сколько тысячелетий прошло со времен эпохи, когда поднявшиеся воды Индийского Океана достигли высочайших плоскогорий Средней Азии, когда Каспийское море и


Персидский Залив составляли с океаном одно целое, только тогда узнают они истинную древность ныне существующей, арийской, браминской нации, а также время их спуска в долины Индустана, что произошло несколько тысячелетий позднее.

Иима, так называемый «первый человек» в Вендидаде, так же как и его брат-близнец Яма, сын Вайвасвата Ману, принадлежит к двум эпохам Всеобщей Истории. Он является Прародителем Второй Человеческой Расы, следовательно, олицетворением теней Питри и Отцом Послепотопного Человечества. Маги употребляют слово «Иима», как мы употребляем «человек», говоря о людях. «Прекрасный Иима», первый смертный, беседующий с Ахура Маздой, есть первый «человек», который умирает или исчезает, но не первый, который рожден. «Сын Вивангхат'а»[1] был, подобно сыну Вайвасваты, символическим человеком, и в Эзотеризме был представителем первых трех Рас и их коллективным Прародителем. Из этих Рас две первые никогда не умирали[1], но лишь исчезали, поглощенные в своем потомстве, Третья же познала смерть лишь к своему завершению, после разделения полов и своего «Падения» в зарождение. На это ясно намекается в Фаргард'е II в Вендидаде. Иима отказывается стать носителем закона Азура Мазды, говоря:

«Я не был рожден, Я не был наставлен, чтобы стать провозвестником и носителем твоего закона»[1].

И тогда Ахура Мазда просит его умножить его людей и «блюсти» над его миром.

Он отказывается стать священнослужителем Ахура Мазды, ибо сам он есть свой собственный священнослужитель и жертвоприносящий, но он принимает второе предложение. Ему приписывают следующие слова:

«Да!.... Да, я буду питать и править, и блюсти твой мир. Покуда я буду царем, не будет ни холодного ветра, ни жаркого ветра, ни болезни, ни смерти».

Тогда Ахура Мазда приносит ему золотое кольцо и кинжал, эмблемы владычества.

___________




«Итак, под правлением Иимы, триста зим протекли и Земля стала вновь изобиловать стадами, людьми и собаками, и птицами, и красными пылающими огнями».

Триста зим означают триста периодов или циклов.

Обратите внимание на слова «вновь изобиловать», т. е., все это уже было на ней и раньше и, таким образом, ясно доказано знание учения о последовательных Разрушениях Мира и его Циклов Жизни. Когда «триста зим» истекли, Ахура Мазда предупреждает Ииму, что Земля становится слишком наполненной, и люди не имеют места, где жить. Тогда Иима выступает и, при помощи Спента Армаита, женственного Гения или Духа Земли, заставляет Землю вытянуться и увеличиться на одну треть, после чего «новые стаи; и стада и люди» появляются на ней. Снова предупреждает его Ахура Мазда, и Иима, через ту же магическую мощь, делает Землю на две трети больше. «Девятьсот Зим» истекают, и Иима должен выполнить это действо в третий раз. Все это, конечно, аллегорично. Три процесса расширения Земли относятся к трем последовательным Материкам и Расам, происходящим один из другого и после другого, как это вполне объяснено в ином месте. После третьего раза Ахура Мазда предостерегает Ииму на одном собрании «небесных богов» и «превосходных смертных», что роковые зимы приближаются и что вся жизнь на материальном мире погибнет. Таков древний символ «Потопа» у маздейцев и приближавшегося катаклизма Атлантиды, катаклизм, уносящий каждую расу в ее черед. Подобно Вайвасвата Ману и Ною, Иима сооружает Вара, Вместилище, Ковчег следуя указаниям Бога, и приносит туда семя каждой живущей твари, животных и «Огней».

Именно на этой «Земле», или новом Континенте, стал Заратустра законодателем и правителем. Это была Четвертая Раса в ее зарождении, после того, как люди Третьей начали вымирать. До тех пор, как сказано выше, обычная смерть не существовала, но лишь преображение, ибо люди не имели еще личности. Они имели Монады «Дыхания» от Единого Дыхания, такие же безличные, как и Источник, от которого они изошли. Они имели тела или, верхнее, тени тел, которые были безгрешны, следовательно, не имели Кармы. Потому, раз не было Кама-Локи и тем более Нирваны или даже Девачана для «Душ» людей, не имевших личных Ego, то не могли существовать промежуточные периоды между воплощениями. Подобно Фениксу, первичный человек воскресал из


своего старого тела в новом теле. Каждый раз и с каждым новым поколением он становился более плотным, физически более совершенным, в соответствии с эволюционным законом, который есть закон Природы. Смерть пришла с завершением физического организма и вместе с ним моральное разложение.

Это объяснение показывает нам еще одну древнюю религию, согласную в своей символике, с Универсальным Учением.

В другом месте, мы приводим древнейшие персидские традиции, остатки маздеизма еще более древних магов, при чем некоторые из них пояснены. Человечество не произошло от одной единственной четы. Также никогда не было первого человека будь-то Адам или Иима но, именно, первое человечество.

Это может быть или не быть «смягчающим полигенизмом». Как только творение ех nihilo (нелепость), так же как и сверхчеловеческий Создатель или Создатели (факт) будут отвергнуты наукою, то полигенизм не представит больше трудностей или неудобств и, с научной точки зрения, даже гораздо меньше нежели моногенизм.

В действительности, это так же научно, как и всякое другое утверждение. Ибо, в своем Введении к труду Нотта и Глиддона «Типы Человечества», Агассиз заявляет о своей вере в неопределенное число «первобытных рас людей, созданных отдельно»; и замечает, что «тогда как в каждом зоологическом делении животные обнаруживают различные виды, человек, несмотря на разновидности его рас, всегда являет одно и то же человеческое существо».

Оккультизм определяет и ограничивает число первичных рас семью расами, вследствие семи «Прародителей» или Праджапати, породителей людей. Они не являются ни Богами, ни сверхъестественными Существами, но продвинувшимися Духами с другой и более низкой планеты, рожденные вновь на этой планете и, в свою очередь, давшие жизнь в настоящем Круге настоящему Человечеству. Эта Доктрина снова подтверждается одним из своих отголосков среди гностиков. В своей антропологии и генезисе человека они учили, что «некоторая группа из семи Ангелов» создала первых людей, которые были не лучше, нежели бессмысленные, гигантские туманные формы «просто извивающимся червем» (!), пишет Ириней[1], который, как обычно, принимает метафору за действительность.

_____

___________



D

СЕМЕРИЧНОСТЬ В ЭКЗОТЕРИЧЕСКИХ ТРУДАХ

Теперь мы можем рассмотреть другие древние писания. Посмотрим, не содержат ли они семеричную классификацию, и если да, то в какой степени?

Рассеянные в тысячах других санскритских текстах, из которых некоторые и посейчас еще не открыты, другие же еще неизвестны, так же как и во всех Пуранах и в таком же количестве, если не больше, нежели даже в еврейской Библии, числа семь и сорок девять (7 х 7) играют весьма выдающуюся роль. Они встречаются в Пуранах, начиная от семи Творений в первых главах, вплоть до семи лучей Солнца, которые, при конечной Пралайе, расширяются в Семь Солнц и поглощают материал всего Мироздания. Так Матсья Пурана гласит:

«С целью распространения Вед, Вишну, при начале Кальпы, поведал Ману историю о Нарасимха и о событиях семи Кальп»[1].

Далее та же Пурана говорит, что:

«Во всех Манвантарах группы Риши[1] появляются в числе семи и по семи и после установления свода закона и моральности удаляются в блаженство»[1].

Однако Риши эти не представляют лишь живущих мудрецов, но много других вещей. В переводе Атхарва Веды доктором Муир'ом, мы читаем:

«1. Время несет (нас) вперед, оно есть конь о семи лучах, о тысяче глаз, не знающий уничтожения и полный плодоносности. Просвещенные Мудрецы Продвигаются на нем; колеса его все миры.

2. Так Время двигается на семи колесах: оно имеет семь спиц; бессмертие его ось. Ныне он есть все эти миры. Время устремляет вперед первого Бога.

___________




3. Полный сосуд заключен во Времени. Мы видим его существующим во многих формах. Он есть все эти миры в будущем. Они называют его «Время в Высочайшем Небе»[1].

Теперь добавьте к этому следующий стих из Эзотерических томов:

«Пространство и Время едины. Пространство и Время безымянны, ибо они есть Непознаваемое ТО, которое может быть ощущаемо лишь через его семь Лучей которые есть семь Творений, семь Миров, семь Законов», и так далее.

Помня, что Пураны настаивают на тождественности Вишну с Временем и Пространством[1] и, что даже у раввинов символ для Бога есть Maqom, «Пространство», становится ясным, почему для целей проявляющегося Божества Пространство, Материя и Дух единая центральная Точка стала Треугольником и Четвероугольником совершенным кубом следовательно семью. Даже Праваха-Ветер мистическая и оккультная сила, дающая импульс и направляющая течение звезд и планет семеричен. Курма и Линга Пурана перечисляют семь главных ветров этого имени, являющиеся началами Космического Пространства[1]. Они тесно связаны с Дхрува[1] (теперь Альфа), Полярною Звездою, которая, в свою очередь, связывается с проявлением различных феноменов посредством космических сил.

Таким образом, от семи Творений, семи Риши, Зон, Материков, Принципов и так далее, в арийских писаниях, число семь прошло через индусскую, египетскую, халдейскую, греческую, еврейскую, римскую и, наконец, христианскую мистическую мысль, пока оно не утвердилось и не запечатлелось неизгладимо в каждой

___________




экзотерической теологии. Семь древних книг, выкраденных Хамом из Ноева Ковчега и переданных им своему сыну Кушу, и семь Медных Колонн Хама и Хейрона, являются отображением и воспоминанием семи первоначальных Мистерий, установленных в соответствии с «семью тайными Эманациями», с семью Звуками и семью Лучами духовными и звездными прообразами семижды семи тысяч, воспроизведенных копий их в позднейшие эоны.

Таинственное число еще раз выявляется в не менее таинственных Марут'ах. Ваю Пурана указывает, Харивамша подтверждает относительно Марут самых древних, так же как и самых непостижимых, среди всех второстепенных или низших Богов в Риг-Веде, что

«Они рождаются в каждой Манвантаре [Круге] семижды семь (или сорок девять); в каждой Манвантаре четырежды семь раз (или двадцать восемь) они достигают освобождения, но их места заполняются лицами, рожденными в этой же роли»[1].

Кем же являются Маруты, в их Эзотерическом смысле, и кто эти личности, «рожденные в этой же роли?» В Риг-Веде и других Ведах, Маруты представлены, как Боги Бури и, как друзья и союзники Индры. Они есть «Сыны Неба и Земли». Это привело к аллегории, которая делает их детьми Шивы великого патрона Йогов.

«Маха Йог, великий аскет, в котором сосредоточено высочайшее совершенство сурового самоотвержения и отвлеченного созерцания, благодаря чему достигаются самые неограниченные силы и производятся чудеса, приобретается высочайшее духовное знание и, наконец, осуществляется слияние с великим духом Вселенной»[1].

В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему Бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, Бога Огня, там же Маруты называются его сыновьями. В Рамаяне и в Пуранах Матерь их Дити, сестра или дополнение и аспект Адити желая иметь сына, который уничтожил бы Индру, получает совет от Кашияпы Мудреца, что если «она будет носить во чреве младенца сто лет»[1], «с мыслями вполне благочестивыми и сохраняя себя в полной чистоте», то она будет иметь такого сына. Но Индра разрушает ее намерение. Посредством своей молнии, он разделяет эмбрион в ее чреве на семь частей и затем раздробляет каждую

___________




такую часть еще на семь долей, которые и становятся стремительно движущимися божествами Марут[1]. Эти Божества представляют собою лишь иной аспект или развитие идеи Кумар, которые по отцу являются Рудрами, подобно многим другим[1].

Дити, будучи Адити, если только обратное не будет доказано нам итак, Адити, говорим мы, или Акаша, в ее высшем Аспекте, есть семеричные Небеса Египта. Каждый истинный оккультист поймет, что это означает. Дити, повторяем мы, есть шестой принцип метафизической Природы, Буддхи Акаши. Дити Матерь Марут'ов есть одна из ее земных форм, долженствующая изображать одновременно Божественную Душу в отшельнике и божественные устремления мистического человечества к освобождению от тенет Майи и к достижению, наконец, конечного блаженства. Индра сейчас унижен по причине Кали Юги, когда подобные устремления не являются уже общими, но сделались ненормальными, вследствие всеобщего распространения Ахамкара, чувства Эгоизма или «Самости» и невежества; но вначале Индра был одним из величайших Богов индусского Пантеона, как это свидетельствует Риг-Веда. Сурадхипа, «глава богов», низвергнулся со степени Джишну, «Водителя Небесного Воинства» (индусский Св. Михаил) до степени противника аскетизма и врага всякого святого устремления. Он явлен в супружестве с Эндри (Индрани), олицетворением Эндрияки, эволюции элемента чувств, с которой он бракосочетался «в силу ее сладострастных очарований»; после чего он начал посылать небесных женских демонов возбуждать страсти святых людей, Йогов, чтобы отвлечь их от мощных устремлений, которыми он устрашался». Потому Индра, ныне изображаемый как «бог тверди небесной и олицетворение атмосферы» на самом деле, есть космический принцип Махат и пятый человеческий принцип Манас в его двояком аспекте как связанный с Буддхи и как позволяющий себе быть увлеченным принципом Кама,

___________



телом страстей и желаний. Это ясно из слов Брамы, говорящему побежденному Богу, что его частые поражения были следствием Кармы и являлись наказанием за его распущенность и прельщение разных нимф. Именно, в этом последнем аспекте он пытается спасти себя от гибели и уничтожить нарождающегося «младенца», которому предназначено победить его, младенец, конечно, является олицетворением божественной и неуклонной воли Йога, решающей противостать всем подобным искушениям и, таким образом, уничтожить страсти в его земной личности. Индра вновь был успешен, ибо плоть побеждает дух[1]. Он разделяет «эмбрион» (нового божественного Адептства, еще раз порожденного Подвижниками арийской Пятой Расы) на семь долей (намек не только на семь под-рас новой Коренной Расы, в каждой из которых появится Ману[1], но также и на семь степеней Адептства) и затем каждую долю на семь кусков намекая на Ману-Риш каждой Коренной Расы и даже под-расы.

Казалось бы не трудно понять, что подразумевается под Марутами, достигающими «четырежды семь» освобождений в каждой Манвантаре, и под теми личностями, которые вновь рождаются в этой роли, т. е., в роли Марут'ов в их Эзотерическом значении, и которые «заполняют их места». Маруты представляют: (a) страсти, бушующие и свирепствующие в груди каждого кандидата, когда он готовится к подвижнической жизни; с точки зрения мистики; (b) оккультные силы, скрытые в многообразных аспектах низших Принципов Акаши ее тела или Стхула Шарира, представляя земную низшую атмосферу каждой населенной планеты с точки зрения мистической и сидеральной; (c) действенные сознательные существования, существа космической и психической природы.

В то же время, Марут, на оккультном языке, есть одно из имен, даваемых тем Ego великих Адептов, которые перешли за пределы

___________



земные и известны так же, как Нирманакая; тем Ego, для которых. раз они находятся вне иллюзии, нет Девачана, кто, или добровольно отказался от Нирваны, ради блага человечества, или, как еще не достигшие ее, остаются невидимыми на Земле. Потому Марут'ы[1] явлены сначала, как сыновья Шивы-Рудры, Йога Покровителя, Третий Глаз которого (мистически) должен быть приобретен Подвижником, прежде чем он сделается Адептом; а затем. в своем космическом аспекте, как подчиненные Индры и его противники в различных ролях. «Четырежды семь» освобождений относятся к четырем Кругам и четырем Расам, предшествовавшим нашей, в каждой из которых Маруты-дживы (Монады) не раз рождались и достигли бы конечного освобождения, если бы только они пожелали воспользоваться им. Но, вместо этого, из любви ко благу человечества, которое еще безнадежнее билось бы в сетях невежества и бедствий, если бы не эта помощь извне, они постоянно вновь рождаются «в этой роли» и, таким образом, «заполняют свои собственные места». Кто они «на этой Земле» каждый ученик Оккультной Науки знает. И он также знает, что Маруты есть Рудры, включающие в себе также семейство Тваштри, синоним Вишвакармана, Великого Покровителя Посвященных. Это дает нам достаточно осведомления об их истинной природе.

То же самое относится и к семеричному делению Космоса и человеческих принципов. Пураны, наряду с другими священными писаниями, изобилуют намеками на это. Прежде всего, Мировое Яйцо, заключавшее в себе Браму или Вселенную, внешне было окутано семью стихиями, которые сначала перечислялись довольно свободно, как Вода, Воздух, Огонь, Эфир и три тайных элемента; затем сказано, что «Мир окружен с каждой стороны» семью элементами, также и внутри Яйца как это объяснено:

___________



«Мир окружен со всех сторон, и вверху и внизу, скорлупою яйца (Брамы) [Андакатаха]»[1].

Вокруг скорлупы течет Вода, которая окружена Огнем; Огонь воздухом; Воздух Эфиром; Эфир Началом Элементов (Ахамкара); последний Вселенским Разумом или «Интеллектом», как переводит это Уильсон. Это относится столько же к Сферам Бытия, сколько и к Принципам. Притхиви не есть наша Земля, но Мир, Солнечная Система, и означает «широкая», «пространная». В Ведах в этом величайшем авторитете, хотя и нуждающемся в ключе для правильного толкования упомянуты три земные и три небесные Земли, как вызванные к жизни одновременно с Бхуми, нашей Землею. Нам часто говорили, что шесть, не семь, являются числом сфер, принципов и так далее. Мы отвечаем, что, действительно, в человеке имеются лишь шесть принципов; ибо его тело не есть принцип, но лишь покрытие, оболочка принципа. То же самое относится и к Планетной Цепи; в ней, говоря Эзотерически, Земля, так же как и седьмой или, вернее, четвертый план, представляющий седьмой, если считать от первого тройного царства Элементов, начинающего ее оформление, может быть оставлена вне соображений, будучи (для нас) единственным определенным телом из семи. Язык Оккультизма разнообразен. Но предположим, что лишь три Земли вместо семи подразумеваются в Ведах, то каковы эти три, раз мы все же знаем лишь одну? Очевидно, должно существовать оккультное значение в этом, рассматриваемом нами, утверждении. Посмотрим. «Земля, которая носится» по Вселенскому Океану Пространства, которое разделяется Брамою в Пуранах на семь Зон, есть Притхиви, Мир, разделенный на семь принципов, космическое деление, на вид достаточно метафизическое, но на самом деле физическое в его оккультных следствиях. После многих Кальп упоминается наша Земля и она, в свою очередь, снова делится на семь Зон, по закону аналогии, который руководил древними философами. После чего мы находим на ней семь Материков, семь Островов, семь Морей и Рек, семь Гор, семь Климатов и так далее[1].

___________



Кроме того, не только в индусских писаниях и философиях находим мы упоминания о семи Землях, но и в персидских, финикийских, халдейских и египетских космогониях, и даже в литературе раввинов. Феникс[1] называемый евреями Онех Изображение:Book41_embim252.gif, от Фенох, Енох, символа тайного цикла и посвящения, а турками Керкес живет тысячу лет, после чего он, возжегши пламя, сам себя сжигает, а затем вновь рождается из самого себя и живет еще тысячу лет, до семижды семь[1], когда наступает День Суда, «Семижды семь» или сорок девять очень прозрачная аллегория и намек на сорок девять Ману, семь Кругов и семижды семь человеческих Циклов в каждом Круге, в каждой Сфере, или Глобусе. Керкес и Онех представляют собою Цикл Расы, а Мистическое Древо Абабель, «Отец-Древо» в Коране, пускает новые ветви и листву при каждом воскресении Керкеса или Феникса; «День Суда» означает малую Пралайю. Автор «Книга о Боге» и «Апокалипсиса» полагает, что

«Вполне ясно, что Феникс есть.... то же, что и Симург в персидских сказаниях; и описание, данное нам об этой последней птице, весьма определенно устанавливает мнение, что смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушение и восстановление мира, которые, как многие это полагали, совершались посредством огненного потопа (и также водного, поочередно]. Когда спросили Симург об ее возрасте, она сообщила Кахерману, что этот мир очень древен, ибо он уже семь раз был населен заново существами, отличными от людей, и семь раз был уже опустошен[1]; и что возраст человеческой расы, в которой сейчас находимся мы, должен продолжаться семь тысяч лет, и что сама она видела уже двенадцать таких переворотов, и не знает, сколько еще должна увидеть»[1].

___________




Вышесказанное, однако, не является новым утверждением. Начиная с Байи в прошлом столетии и до д-ра Кинили в настоящем, факты эти были отмечены многими писателями, но теперь можно установить связь между персидским оракулом и пророком из Назарета. Говорит автор «Книги о Боге»:

«На самом деле Симург тождественна крылатому Сингх индусов и Сфинксу египтян. Сказано, что первый появится при конце мира.... [как] чудовищная птица-лев... Отсюда раввины заимствовали свой миф об огромной Птице, иногда стоящей на Земле, иногда ходящей по океану.... тогда как голова ее поддерживала небо; и с этим же символом они приняли также и доктрину, к которой он относится. Они учат, что будут семь последовательных обновлений земного шара; что каждая, вновь воспроизведенная, система будет длиться семь тысяч лет [?]; и что совокупность всей длительности Вселенной равняется 49,000 лет. Это мнение, предпосылающее доктрину предсуществования каждой обновленной твари, они могли узнать во время своего вавилонского пленения или же оно могло быть частью первоначальной религии, которую их священнослужители сохранили с древнейших времен»[1].

Это доказывает, скорее, что посвященные евреи заимствовали, а их непосвященные последователи, талмудисты, потеряли смысл и применили семь Кругов и сорок девять Рас и так далее неправильно.

Не только их священники, но также и священники всех прочих стран. Гностики, разнообразные учения которых являются многочисленными отзвуками единой, первоначальной и всеобщей доктрины, влагают те же числа, в иной форме, в уста Иисуса в их весьма Оккультной Pistis Sophia. Мы скажем больше: даже издатель или автор Откровения, будучи христианином, сохранил эту традицию и говорит о семи Расах, четыре из которых с частью Пятой уже исчезли, а две еще должны прийти. Это сказано со всевозможною ясностью. Так сказал Ангел:

«Вот ум, который имеет мудрость. Семь голов, суть семь гор, на которых восседает женщина. И вот семь царей; пять из них пали и один существует, и другой еще не пришел»[1].

Кто же, если только он мало-мальски знаком с символическим языком древности, не узнает в пяти низложенных Царях бывшие четыре Коренные Расы и часть Пятой, той, которая существует; и в других, которые «еще не пришли», Шестую и Седьмую,

___________



грядущие Коренные Расы, так же как суб-расы этой нашей настоящей Расы? Еще более ясный намек на семь Кругов и на сорок-девять Коренных рас, упомянутых в Книге Левита, будет найден в другом месте, в части III-ей[1] этого труда.

_____

 

Е

ЧИСЛО СЕМЬ В АСТРОНОМИИ, НАУКЕ И МАГИИ

Число семь тесно связано также с оккультным значением Плеяд, этих семи дочерей Атласа, из которых «шесть налицо, седьмая скрыта». В Индии они связаны с их питомцем, Богом Войны, Карттикея. Именно Плеяды (Криттика по санскритски) дали это имя Богу, ибо Карттикея астрономически есть планета Марс. В качестве Бога он сын Рудры, рожденный без посредства женщины. Он есть Кумара, «юноша-девственник», зарожденный в огне от Семени Шивы Святого Духа отсюда его наименование Агни-Бху. Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея есть тайный символ Цикла Нароса, состоящего из 600,666 и 777 лет, соответственно тому, исчисляются ли солнечные или лунные, божественные или же смертные года; и что видимые шесть или, по настоящему, семь сестер, Плеяды, нужны для завершения этого наиболее таинственного и сокровенного из всех астрономических и религиозных символов. Потому, когда нужно было увековечить какое-либо определенное событие, Карттикея был явлен в древности, как Кумара, Аскет с шестью головами по одной на каждое столетие Нароса. Когда символ был нужен для иного события, тогда в сочетании с семью звездными сестрами, Карттикея явлен в сопровождении Каумари или Зена, его женственного аспекта. Тогда он появляется сидящим на павлине, птице Мудрости и Оккультного Знания, и индусском Фениксе, связь которого с 600 годами Нароса хорошо известна грекам. Звезда о шести лучах (двойной треугольник), Свастика и шестиконечный и иногда семиконечный венец виден на его челе; хвост павлина изображает звездные небеса; а двенадцать знаков Зодиака скрыты на его теле; по этой причине он называется также Двадаша-кара, «двенадцатирукий» и Двадашакша, «двенадцатиокий». Однако,

___________



он особенно прославлен как Шакти-дхара, «копьеносец», и Тарака-джит, победитель Тарака.

Так как годы Нароса в Индии исчисляются двумя способами: или сотнею «лет богов» (божественными годами), или же сотнею «смертных лет», мы видим какую огромную трудность должны преодолеть непосвященные, чтобы прийти к правильному пониманию этого цикла, играющего такую важную роль в Откровении Св. Иоанна. Это, истинно, Апокалипсический цикл, ибо он имеет различную продолжительность и относится к различным доисторическим событиям; среди многочисленных теорий по этому поводу, мы не нашли ни в одной ничего, кроме нескольких приблизительных истин.

Против продолжительности, установленной вавилонянами для их божественных веков, было выдвинуто утверждение Свида, доказывавшего, что древние, в своих хронологических вычислениях, принимали дни за годы. Д-р Сепп опирается именно на авторитет Свида в своем изобретательном плагиаризме уже выявленном нами индусских чисел 432. Эти числа они дают в тысячах и миллионах лет, в продолжительности их Юг, но Сепп уменьшил их до 4320 лунных лет[1], «до рождения Христа», как было «предуказанно» в звездных, в добавление к невидимым, небесам, и доказано «появлением Звезды Вифлеема». Но Свид не имел иного доказательства для этого заявления, кроме своих собственных теорий, притом он не был посвященным. Он приводит, как доказательство, Вулкана и представляет его царствующим 4477 лет или 4477 дней, как думает он, или, переведя это на годы 12 лет, 13 месяцев и 7 дней; тем не менее, в его оригинале стоят пять дней таким образом, он совершает ошибку даже в таком легком вычислении[1]. Правда, имеются другие древние писатели, повинные в таких же ошибочных вычислениях. Например,. Калисфен, уделяющий астрономическим наблюдениям халдеев лишь 1903 года, тогда как Эпиген признает за ними 720,000 лет[1]! Все эти гипотезы, предпосланные непосвященными писателями, происходят от непонимания. Хронология западных народов, древних греков и римлян, была заимствована из Индии.

___________




Так в тамильском издании Багавадам сказано, что 15 солнечных дней составляют Паччам: два Паччам или 30 дней составляет один месяц смертных, что есть лишь один день Питара Дэваты или Питри. Затем два таких месяца составляют Руду, три Руду составляют Аянам и два Аянам год смертных, что есть лишь один день для Богов. Именно из таких непонятых учений некоторые греки вообразили, что все посвященные священнослужители превратили дни в годы!

Эта ошибка древних греческих и латинских писателей была чревата многими последствиями в Европе. В конце прошлого и в начале настоящего столетия, Байи, Дюпьи и другие, основываясь на намеренно искаженных вычислениях индусской хронологии, принесенной из Индии несколькими недобросовестными и слишком фанатичными миссионерами, построили по этому вопросу совершенно фантастическую теорию. Только потому, что индусы сделали из полуоборота луны меру времени; и потому, что месяц, состоящий из пятнадцати дней, о котором говорит Квинт Куртий[1], упомянут в индусской литературе, считается удостоверенным фактом, что год их был лишь полугодом, в том случае, если он не назывался днем! Китайцы также делили свой Зодиак на двадцать четыре части и, следовательно, и свой год на двадцать четыре недели, но подобное исчисление не препятствовало и не препятствует им иметь астрономический год, тождественный нашему. По сей день, в некоторых провинциях, они имеют также период в 60 дней Южно-Индусский Руду.

Кроме того, Диодор Сикул[1] называет «тридцать дней египетским годом» или тот период, в течение которого луна совершает полный оборот. Плиний и Плутарх[1], оба говорят о нем; но разумно ли предположить, что египтяне, знавшие астрономию так же хорошо, как любая иная народность, могли вычислить свой лунный месяц в тридцать дней, когда в нем лишь двадцать восемь дней с дробью? Этот лунный месяц, конечно, имел Оккультное значение, так же как и Аянам и Руду индусов. Год длительностью в два месяца, так же как период в 60 дней, был всеобщей мерою времени в древности, как это показывает сам Байи в своем труде «Traitй de l'Astronomie Indienne et Orientale».

___________



Китайцы, на основании их собственных книг, разделяли свой год на две части, от одного равноденствия до другого[1] арабы в древности делили свой год на шесть времен года, при чем каждое состояло из двух месяцев; в китайском астрономическом труде, называемом «Kioo-tche», сказано, что две луны составляют меру времени, а шесть мер один год; и посейчас аборигены Камчатки имеют год в шесть месяцев, как и в эпоху, когда их посетил аббат Чаппе[1]. Но разве все это является основанием для утверждения, что, когда индусские Пураны говорят о солнечном годе, то они предполагают под этим один солнечный день!

Именно знание законов природы делает из числа семь основное число в Природе, в проявленном мире или, во всяком случае, в нашем настоящем земном цикле жизни, и чудесное понимание его действия открыли Древним столько тайн Природы. Опять-таки, эти же законы и процессы их на сидеральном, земном и моральном плане дали возможность древним астрономам вычислить точно длительность циклов и их соответствующих следствий на ход событий; заранее отмечать так сказать, пророчествовать влияние, которое они будут иметь на ход и развитие человеческих рас. Солнце, Луна и Планеты, будучи никогда не ошибающимися мерилами времени, мощь и периодичность которых была хорошо известна, сделались, таким образом, соответственно великим правителем и правителями нашей маленькой системы во всех ее семи областях или «сферах действия»[1].

Это было настолько очевидно и замечательно, что внимание даже многих современных ученых, материалистов, так же как и мистиков, было привлечено к этому закону. Физики и Богословы, математики и психологи повторно обращали внимание мира на этот факт периодичности в поведении «Природы». Эти числа объяснены в Комментариях в следующих словах:

«Круг есть не «Один», но «Все».

В высшем [Небе], непроницаемый Раджа[1], он [Круг] становится Единым, ибо [он] неделим, и Тау не может быть в нем.

___________




Во втором [из трех Раджамси или трех «Миров»] Единый становится Двумя [Мужеженственным] и Тремя [с Сыном или Логосом] и Священными Четырьмя [Тетрактис или Тетраграмматон].

В третьем [низший Мир или наша Земля] число становится Четыре и Три и Два. Возьми первые два и ты получишь Семь, священное число жизни; соедини [последнее] со средним Раджа и ты будешь иметь Девять, священное число Бытия и Становления»[1].

Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений Мира в Риг-Веде деление двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности же, девятеричное, тогда тайна циклических делений, применяемых к Небу и Земле, Богам и Людям, станет много яснее им, чем сейчас. Ибо:

«Во всей Природе существует гармония чисел; в силе тяготения, в планетных движениях, в законах тепла, света, электричества и химического сродства, в формах животных и растений, в восприятиях ума. Действительно, современная естественная и физическая наука устремлены сейчас к обобщению, которое выражало бы их основные законы одним простым числовым отношением. Мы советуем обратиться к труду проф. Whewell «Philosophy of the Inductive Sciences», и к исследованиям г-на Хэй законов, управляющих гармоничною окраскою и формою. Из этих трудов ясно, что число семь определенно выражено в законах, управляющих гармоническим восприятием форм, цветов и звуков, вероятно также и вкуса, если бы мы могли проанализировать наши ощущения этого порядка с математическою точностью»[1].

Тем более, что многие врачи были поражены периодическим семеричным возвращением циклов в подъеме и падении различных болезней, и что сами натуралисты были совершенно не в состоянии объяснить этот закон.

«Рождение, рост, возмужалость, жизненные функции, здоровые обороты смен, болезни, дряхлость и смерть насекомых, пресмыкающихся, рыб, птиц, млекопитающихся и даже людей, все они, более или менее, контролируются законом завершения в недельные сроки [или семь дней]»[1].

___________




Д-р Лекок в своей статье «Периодичность Жизненных Феноменов»[1] отмечает «весьма замечательный пример и подтверждение этого закона среди насекомых»[1].

На все это Grattan Guinness, защищая библейскую хронологию, весьма кстати замечает:

«И жизнь человека... есть неделя, неделя десятилетий. «Дни наших лет равняются шестидесяти годам и десяти». Соединив свидетельства всех этих фактов, мы вынуждены допустить, что в органической природе

___________


Это является чистым «гаданием» на основании цикловых вычислений и связано с халдейской астролатрией и астрологией. Таким образом, материалистическая наука в своей медицине, самой материалистической науке из всех применяет наши Оккультные законы к болезням, и при их помощи изучает естественную историю, признает присутствие их, как факт в Природе и, тем не менее, считает своею обязанностью высмеивать это же архаическое знание, когда оно утверждается оккультистами. Ибо, если таинственный Семеричный Цикл является законом Природы, что и доказано; если найдено, что он контролирует, как эволюцию, так и инволюцию (или смерть) в области энтомологии, ихтиологии и орнитологии, так же как и в царстве млекопитающихся и человека то почему этот закон не может существовать и действовать в Космосе вообще, в его естественных (хотя и оккультных) делениях времени, рас и умственного развития? Далее, почему древнейшие Адепты не могли изучить и вполне усвоить эти циклические законы во всех их аспектах? Действительно, д-р Страттон утверждает, как физиологический и патологический факт, что «при здоровом состоянии, человеческий пульс более част утром, нежели вечером, в течение шести дней из семи, и что на седьмой день он медленнее». («Эдинбургский Медицинский и Хирургический Журнал», Янв., 1843; ibid, loc. cit.). Почему же тогда оккультист не может утверждать, что то же самое происходит в космической и земной жизни, в пульсе Планеты и Рас? Д-р Лекок делит жизнь на три большие семеричные периода; при чем первый и последний простираются на 21 год слишком, а центральный период или весна жизни, продолжается 28 лет или же четырежды семь. Он подразделил первый период на семь определенных стадий и два других на три меньших периода и говорит, что: «Основная единица больших периодов состоит из недели в семь дней, при чем каждый день имеет двенадцать часов, и что простые и сложные кратные этой единицы определяют длину этих периодов в той же пропорции, как и кратные единицы двенадцати часов определяют меньшие периоды. Этот закон объединяет все периодические жизненные феномены и связывает периоды, наблюденные среди низших annulose животных, с периодами самого человека, высшего среди позвоночных». (Там же, стр. 267). Если наука делает это, то почему должна она насмехаться над оккультными сообщениями, что, пользуясь выражением д-ра Лекока, одна Неделя из Манвантарных (Лунных) Двухнедель, из четырнадцати Дней (или семи Ману), этих Четырнадцати Дней с Двенадцатью часами в одном дне, представляющих семь Периодов или Семь Рас, в настоящее время прошла? Эти слова науки прекрасно согласуются с нашей Доктриной. Человечество прожило «неделю в семь дней, при чем каждый день состоял из двенадцати часов», ибо три с половиной Расы исчезли навсегда, Четвертая была затоплена, и мы находимся сейчас в Пятой.


господствует закон семеричной периодичности, закон завершения в недельные сроки»[1].

Не принимая заключений и, в особенности же, предпосылки ученого основателя «The East London Institute for Home and Foreign Missions,» автор принимает и приветствует его исследования Оккультной хронологии Библии; точно так же, как отбрасывая теории, гипотезы и обобщения современной науки, мы, в то же время, преклоняемся перед ее великими достижениями в области физики или во всех меньших подробностях материальной Природы.

Несомненно существует Оккультная «хронологическая система в еврейских Писаниях» и Каббала является свидетельством этому; кроме того, она содержит «систему недель», основанную на архаической индусской системе, которая еще и сейчас может быть найдена в древней Джиотиша[1]. И в ней имеются циклы «недели дней», «недели месяцев», лет, столетий и даже тысячелетий и больше «недели лет в летах»[1]. Но все это может быть найдено в Архаической Доктрине. Но если общий источник хронологий во всех писаниях, как бы ни был он затемнен, отвергается в отношении Библии, то следует доказать, каким образом, при наличии

___________




шести дней и седьмого (Саббата), можем мы не усмотреть связи между космогонией Книги Бытия и космогонией Пуран? Ибо «первая неделя творения» обнаруживает семеричность ее хронологии и, таким образом, связывает ее с «семью творениями» Брамы. Талантливый том из под пера Grattan Cuinness, в котором он собрал приблизительно на 760 страницах все доказательства этого семеричного исчисления, является хорошим доказательством. Ибо, если библейская хронология, как говорит он, «управляется законом недель» и если она семерична, то каковы бы ни были меры недели творения и длина ее дней, и если, наконец, «библейская система включает недели весьма различной продолжительности», из этого следует, что эта система тождественна со всеми языческими системами. Более того, попытка доказать, что 4320 лет в лунных месяцах протекли между «Творением» и «Рождением», является ясной и безошибочной связью с 4.320.000 годами индусских Юг. Иначе, зачем затрачивать столько усилий, чтобы доказать, что эти числа, являющиеся преимущественно халдейскими и индо-арийскими, играют такую роль в Новом Завете? Теперь мы докажем это еще ярче.

Пусть беспристрастный критик сравнит два изложения Вишну Пурану и Библию и он увидит, что «Семь творений» Брамы лежат в основании «недели творения» в Книге Бытия. Обе аллегории различны, но системы обеих построены на том же камне основания. Библия может быть понята лишь при свете Каббалы. Возьмите Зохар, «Книгу Сокрытой Тайны», как бы ни была она сейчас искажена, и сравните их. Семь Риши и четырнадцать Ману семи Манвантар исходят из головы Брамы; они являются его «Разумом-рожденными Сынами», именно с ними начинается разделение человечества на Расы от Небесного Человека, проявленного Логоса, который есть Брама Праджапати. Говоря о «черепе»; (Голове) Макропросопуса, «Ветхого Деньми»[1] (по санскритски

___________



Санат есть наименование Брамы), Ха Идра Рабба Кадиша или «Большее Святое Собрание» говорит, что в каждом волосе его заключается скрытый источник, исходящий из сокрытого мозга,

«И он сверкает и проходит через этот волос в волос Микропросопуса, и из него [который есть проявленная Четверичность, Тетраграмматон] образуется его мозг; и отсюда этот мозг распространяется на тридцать две тропы [или Триада и Диада или же опять 432]».

И затем:

«Тринадцать локонов волос существуют на одной и на другой стороне черепа [то есть, шесть на одной и шесть на другой, тринадцатый является также и четырнадцатым, ибо он муже-женственный] ..... и через них началось разделение волос [разделение вещей, человечества и рас]»[1].

«Мы шесть есть светочи, которые светят из седьмого (светоча)», говорит раввин Абба; «ты еси седьмой свет» синтез всех нас добавляет он, говоря о Тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона»[1].

Тетраграмматон есть Брама Праджапати, принявший четыре формы, чтобы создать четыре вида высших тварей, т. е., сделал себя четверичным или проявленной Четверицею[1]; после чего он возрождается в семи Риши, его Манасапутра, «Разумом-рожденых Сынах», которые позднее стали 9, 21, и так далее, и кто, как сказано, родились из разных частей Брамы[1].

___________




Существуют два Тетраграмматона: Макропросопус и Микропросопус; первый есть абсолютно совершенный Квадрат или же Тетрактис внутри Круга, при чем, как тот, и другой, являются отвлеченными представлениями, потому он называется Эйн Небытие, то есть, неограниченная или абсолютная «Бытийность». Но когда он рассматривается, как Микропросопус или Небесный Человек, Проявленный Логос, он есть Треугольник в Квадрате семеричный Куб, не четверичный или же простой Квадрат. Ибо в «Большем Священном Собрании» написано:

«И по этому поводу дети Израиля хотели запросить свои сердца [узнать мысленно], как это написано в Книге Исход, XVII, 7: «Находится ли Тетраграмматон среди нас или же Отрицательно Сущий?»[1].

так они делали различие между Микропросопусом, которого называют Тетраграмматон и между Макропросопусом, именуемым Эйн, Отрицательно Существующим[1].

Потому Тетраграмматон есть Три, ставшие Четырьмя, и Четыре, ставшие Тремя, и он представлен на этой Земле своими «семью Спутниками» или «Очами» «семью очами Господа». Микропросопус, в лучшем случае, есть лишь второстепенное, проявленное Божество. Ибо «Большее Священное Собрание», в другом месте, говорит:

«Мы узнали, что было десять (раввинов) [Спутников], вошедших в (Собрание) [Сод тайное собрание или Мистерия], и что семь вышли из него[1] (то есть, десять для непроявленной и семь для проявленной Вселенной).

1158. И когда раввин Симеон открыл Тайну, то налицо не оказалось никого, кроме этих [семи] (спутников). И раввин Симеон назвал их семью очами Тетраграмматона, подобно тому, как написано у Зах., III, 9: «Вот эти

___________




семь глаз [или принципов] Тетраграмматона», [т. е., четверичный Небесный Человек или Чистый Дух растворяется в семеричного человека, в чистую Материю и Дух]»[1].

Таким образом, Тетрада есть Микропросопус, а последний есть двуполый Хокма-Бина, второй и третий Сефирот. Тетраграмматон есть самая сущность числа семи в своем земном значении. Семь стоит между четырьмя и девятью астрально, как база и основание нашего физического мира и человека в царстве Малкут.

Для христиан и верующих эта ссылка на Zechariah и, особенно же, на Послание Петра[1] должна быть убедительна. В древнем символизме «человек», главным образом Внутренний, Духовный Человек, называется «камнем». Христос есть краеугольный камень, и Петр говорит о всех людях, как о «живых» камнях. Потому «камень о семи глазах» может означать лишь человека, строение которого (т. е., его «принципы») семерично.

Чтобы еще яснее установить в Природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть фактор sine qua non, в произведении оккультных астральных феноменов.

Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чем первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведенная таблица взята из «Магии Чисел» Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:

«Таким образом, мы видим, что химическое разнообразие, насколько мы можем уловить его внутреннюю природу, зависит от численных соотношений и, кроме того, мы нашли в этом разнообразии руководящий закон, причину которого мы не можем найти; мы находим существование закона периодичности, управляемой числом семь».

___________



 

Ряд

Группа

I

Группа

II

Группа

III

Группа

IV

Группа

V

Группа

VI

Группа

VII

 

 

H1

 

 

 

 

 

 

 

1

L 7

Be 9-3

B 11

C 12

N 14

O 16

F 19

 

2

Na 23

Mg 24

Ai 27-3

Si 28

P 31

S 32

Ci 35-4

 

3

K 39

Ca 40

Sc 44

Ti 48

V 5

Cr 52-4

Mn 54-8

Fe 56 Co 58-6 Ni 58 (Cu 63-3)

4

Cu 63-3

Zn 65

Ga 68-2

Ge 72

As 75

Se 78

Br 79-5

 

5

Rb 85-2

Sr 87-2

Y 89-5

Zr 90

Nb 94

Mo 96

Tc 100

Ru 103 Rh 104 Pd 106 (Ag 107-6)

6

Ag 107-6

Cd 111-6

In 113-4

Sn 118

Sb 122

Te 25

I 126-5

 

7

Cs 132-5

Ba 136-8

La 139

Ce 140

Di 44

 

 

 

8

 

 

 

 

 

 

 

 

9

 

 

Er 170

 

Ta 182

W 184

 

Os 196 Ir 196-7 Pt 196-7 (Au 197)

10

Au 197

Hg 200

Ti 204

Pb 206

Bi 210

 

 

 

Восьмой элемент в этом списке есть, так сказать, октава первого, а девятый второго и так далее; каждый элемент почти тождественен в своих свойствах с соответственным элементом в каждом из семеричных рядов; феномен, подчеркивающий семеричный закон периодичности. Для дальнейших подробностей читатель должен обратиться к труду Гелленбаха, где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.

Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны скале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с одной октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию семи октав, представленных теоретически, из которых шесть почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:

«Установлено, что с точки зрения закона проявлений, на котором основано все наше знание, вибрации звука и света регулярно усиливаются, и что они делятся на семь граф, и что последовательные числа в каждой графе тесно связаны между собою, т. е., они обнаруживают тесное сродство, которое выражено не только в самых цифрах, но также практически подтверждается как в химии, так и в музыке, при чем в последней ухо подтверждает указание цифры..... Тот факт, что эта периодичность и разнообразие управляются числом семь несомненен, и это переходит далеко за пределы простой случайности, потому следует допустить, что факт этот имеет соответствующую причину и причина эта должна быть открыта».

Итак, воистину, как раввин Абба сказал:

«Мы есть шесть светочей, которые светят из седьмого (света); ты [Тетраграмматон] еси свет седьмой (начало) всех нас.


Ибо, несомненно, нет постоянства в этих шести, исключая (того, что они извлекают) из седьмого. Ибо все вещи зависят от седьмого»[1].

Древние и современные западно-американские индейцы Зуни, по-видимому, имели подобные же воззрения. Их обычаи настоящего времени, их традиции и рекорды, все указывают на тот факт, что с незапамятных времен их политические, общественные и религиозные уклады были основаны и все еще устанавливаются на принципе семеричности. Таким образом, их древние города и селения были построены группами по шести вокруг седьмого. Они образуют всегда группу из семи или из тринадцати и всегда шесть окружают седьмого. Также их священная Иерархия состоит из шести «Жрецов Дома», как бы синтезируемая Седьмым, которая есть женщина «Матерь-Жрица». Сравните это с «семью великими священнослужителями», о которых говорится в Анугите, с именем, данным «семи чувствам» экзотерически, и с семью человеческими принципами эзотерически. Откуда эта тождественность символизма? Будем ли мы все еще сомневаться в том факте, что Арджуна отправился в Паталу, к Антиподам в Америку, и женился там на Улупи, дочери Нага, или же, вернее, Царя Наргал? Но вернемся к жрецам Зуни.

Они и посейчас еще получают ежегодную дань из зерен семи цветов. Они ни чем не отличаются от других индейцев в остальное время года, но в определенный день они выходят шесть жрецов и одна жрица облаченные в свои жреческие одеяния, при чем каждое соответствует цвету, посвященному определенному Богу, которому служит жрец и которого он олицетворяет; каждый из них представляет одну из семи областей и каждый получает зерна цвета, соответствующего этой области. Таким образом, белое зерно представляет Восток, ибо от Востока приходит первый солнечный Свет; желтое отвечает Северу, от цвета пламени, производимого Полярным Сиянием; красное Югу, ибо оттуда приходит жара; синее Западу, цвету Тихого Океана, лежащего к западу; черное есть цвет подземной области тьмы; колос с зернами всех цветов на нем, представляет цвета верхней области небесного свода с его розовыми и желтыми облаками, блистающими звездами, и так далее. Такой «пятнистый» колос, каждое зерно которого содержит все цвета, принадлежит

___________



«Матери-Жрице» женщине, содержащей в себе семена всех рас, прошлых, настоящих и будущих; Ева Матерь всего сущего.

Кроме того, было еще Солнце Великое Божество, жрец которого являлся духовным главою народа. Эти факты были подтверждены Гамильтоном Кушинг, который, как это известно многим, сделался одним из Зуни и жил с ними, был посвящен в их религиозные мистерии и узнал о них больше, чем кто-либо иной из ныне живущих европейцев.

Семь есть также великое магическое число. В Оккультных рекордах оружие, упомянутое в Пуранах и в Махабхарате Агниястра или «огненное оружие», дарованное Аурвой своему ученику Сагаре, как сказано, было сделано из семи элементов. Это оружие, которое, по предположению некоторых изобретательных востоковедов, представляло собою «ракету» (!), является одним из многих терний в боку наших современных санскритологов. Уильсон упражняет по этому поводу свою проницательность на многих страницах своего труда «Specimens of the Hindu Theatre» и, в конце концов, ему не удается объяснить его. Он не может составить себе никакого представления об Агниястра, ибо он рассуждает:

«Эти оружия весьма необъяснимого свойства. Некоторые из них употребляются иногда, как метательные снаряды; но обычно они изображают, по-видимому, мистические силы, которые выявляются личностью, такие, например, как парализование врага или же погружение его чувств в глубокий сон или же вызывание бури, дождя и низведения огня с неба[1]......... Предполагается, что они принимают небесные облики, одаренные человеческими способностями ..... Рамаяна называет их сынами Кришашвы»[1].

Шастра-девата, «Боги о божественном оружии», являются такими Агниястра, оружиями, не более, нежели пушкари современной артиллерии самими пушками, которыми они орудуют. Но это простое решение, по-видимому, не пришло на ум известному санскритологу. Впрочем, как и сам он говорит об оружиеобразном потомстве Кришашвы аллегорическое происхождение [Агниястра] оружия, несомненно, является самым древним[1]. Это есть огненный дротик Брамы.

___________




Семеричный Агниястра, подобно семи чувствам и семи принципам, олицетворенным семью жрецами, относится к несказуемой древности. Насколько эта доктрина, в которую верят теософы, является древней, мы увидим из следующего Отдела.

_____

 

F

СЕМЬ ДУШ ЕГИПТОЛОГОВ

Если мы обратимся к таким колодцам сведений, как «The Natural Genesis» и Лекциям Джеральда Мэсси, то доказательства древности, рассматриваемой нами сейчас доктрины, становятся положительно ошеломляющими. Факты не могут быть умалены из-за того, что мнение автора расходится с нашим. Он разбирает символ с чисто естественной точки зрения, может быть, немного слишком материалистической, ибо она является точкой зрения чересчур ярого эволюциониста и последователя современных дарвиновских догм. Так он доказывает, что:

«Изучающие книги Бёмэ, находят в них многое, относящееся к этим Семи Основным Духам и первичным Силам, рассматриваемым, как семь свойств Природы в алхимической и астрологической фазе средневековых тайн......

Последователи Бёмэ смотрят на это, как на божественное откровение его вдохновенного ясновидения. Они ничего не знают о естественном генезисе, об истории и постоянстве «Мудрости»[1] прошлого (или о нарушенных звеньях) и не в состоянии признать физические облики древних «Семи Духов» под их современной, метафизической или алхимической маскою. Второе связующее звено между теософией Бёмэ и физическими началами египетской мысли изложено в фрагментах Гермеса Трисмегиста[1]. Дело не в том, будут ли эти учения приписываться иллюминатам, буддистам, каббалистам, гностикам, масонам или христианам, основные характеры могут быть, истинно, познаны лишь в их началах[1]. Когда пророки или же показные ясновидцы облачного мира приходят к нам и претендуют на подлинное вдохновение и произносят нечто новое, мы судим о значении его по самому сообщению. Но если мы видим, что они приносят нам древнее сообщение, которое они не могут объяснить, а мы можем, то естественно, что мы должны

___________




судить о нем скорее по основному значению, нежели на основании позднейших притязаний[1]. Для нас бесполезно будет влагать позднейшую мысль в ранний характер выражения и затем утверждать, что древние предполагали это[1]! Утонченные толкования, ставшие доктринами и догмами в теософии, должны быть теперь исследованы на основании их генезиса в физических явлениях, чтобы дать нам возможность взорвать их лживые утверждения в сверхъестественном происхождении или сверхъестественном знании»[1].

Но талантливый автор "The Book of the Beginnings» и «The Nalural Genesis» поступает весьма счастливо для нас совершенно обратно. Он весьма торжественно демонстрирует наши Эзотерические (буддийские) Учения, доказывая их тождественность с учениями Египта. Пусть читатель судит сам по его талантливой лекции о «Семи Душах Человека»[1]. Автор в ней говорит:

«Первая форма мистического Семь была представлена в небе семью большими звездами Большой Медведицы, созвездия, которое соединялось египтянами с Матерью Времени и Семью Стихийными Силами»[1].

Совершенно точно, ибо индусы помещают своих первоначальных Риши в Большой Медведице и называют это созвездие обителью Саптарши, Рикша и Читра-шикхандина. И Адепты их

___________





претендуют на знание, является ли это лишь астрономическим мифом или же первичной тайной, имеющей более глубокое значение, нежели это предполагается. Нам также говорят, что:

«Египтяне разделили ночную видимость неба на семь частей. Первоначальное Небо было семерично»[1].

Таким же было оно и у арийцев. Лишь следует прочесть Пураны о начале Брамы и его Яйца, чтобы убедиться в этом. Итак, неужели арийцы заимствовали это представление от египтян? Но лектор продолжает:

«Самые ранние из признанных сил в Природе были числом семь. Они стали семью Элементалами, дьяволами [?] или позднейшими божествами. Природа была наделена семью свойствами как материя, сцепление, истечение, свертывание, скопление, статика и деление человек же семью элементами или душами»[1].

Все это преподавалось в Эзотерической Доктрине, но это объяснялось, и тайны ее открывались, как уже сказано, семью, а не двумя, или же, в крайнем случае, тремя ключами; потому причины, и последствия их действовали в невидимой или мистической, так же как и в психической Природе и относились настолько же к метафизике и психологии, как и к физиологии. Как говорит автор:

«Принцип семеричности, так сказать, был введен, и число семь предоставило священный символ, который мог быть употреблен для многочисленных целей[1].

И так оно и употреблялось. Ибо:

«Семь душ Фараона часто упоминаются в египетских текстах.... Семь душ или принципов в человеке были отождествлены нашими британскими Друидами.... Раввины также исчисляли число душ до семи; так же поступают и Карены Индии/510*/.

Затем автор с несколькими неправильностями в орфографии приводит таблицы двух учений Эзотерического и египетского и доказывает, что последнее имело те же серии и тот же порядок.

___________


/510*/ Ibid., стр. 4.


 

[ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ] ИНДУССКОЕ.

ЕГИПЕТСКОЕ.

1. Рупа, тело или элемент формы.

2. Прана, дыхание жизни.

3. Астральное тело.

4. Манас или Разум[1].

5. Кама рупа или животная душа.

6. Буддхи, или духовная душа.

7. Атма, чистый дух.

1. Кха, тело.

2. Ба, душа дыхания.

3. Кхаба, тень.

4. Акху, ум или восприятие.

5. Себ, наследственная душа[1].

6. Путах, первый разумный отец.

7. Атму, божественная или вечная душа.

Далее лектор перечисляет эти семь (египетских) Душ, как (1) Душа Крови образующая; (2) Душа Дыхания которая дышит; (3) Тень или покрывающая Душа которая окутывает; (4) Душа Восприятия которая познает; (5) Душа Возмужалости которая порождает; (6) Разумная Душа которая воспроизводит разумом; (7) Духовная Душа которая остается постоянной.

С экзотерической и физиологической точки зрения это может быть весьма точно; но с эзотерической оно не совсем так. Утверждать это, вовсе не значит, что «Эзотерические буддисты» разлагают человека на некоторое число элементарных духов, в чем обвиняет их в той же лекции Джеральд Мэсси. Ни один из «Эзотерических буддистов» не был повинен в подобной нелепости. Так же как никогда не предполагалось, что эти тени «становились духовными существами в ином мире» или «семью потенциальными духами или элементариями иной жизни». Просто утверждается, что каждый раз, как бессмертное Ego воплощается, оно становится в своей совокупности составной единицею из Материи и Духа, которые действуют совместно на семи различных планах бытия и сознания. В другом месте Джеральд Мэсси добавляет:

«Семь душ [наши «принципы»].... часто упоминаются в египетских текстах. Лунный Бог Тат-Эсмун или позднейший солнечный бог выражал семь сил природы, которые предшествовали ему и были суммированы в нем, как его семь душ [мы говорим «принципы»]...... Семь звезд в руке Христа в Откровении имеют то же значение»[1].

___________




И еще большее значение, ибо эти звезды изображают также семь ключей семи церквей или же, каббалистически, означают содалийские Мистерии. Впрочем, мы не будем задерживаться в обсуждении, но добавим, что другие египтологи также открыли, что семеричное строение человека было основной доктриной среди древних египтян. Франц Ламберт из Мюнхена, в ряде замечательных статей в «Сфинксе», приводит неопровержимые доказательства своим заключениям из Книги Мертвых и других египетских рекордов. Для подробностей читатель должен обратиться к самим статьям, но следующая диаграмма, суммирующая заключения автора, является наглядным доказательством тождественности египетской Психологии с семеричным делением в «Эзотерическом Буддизме».

На левой стороне помещены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, а на правой иероглифические наименования с их пояснениями, как и на диаграмме Франца Ламберта.

Изображение:Book41_t2_796.gif

Это очень не дурное изображение числа «принципов» в Оккультизме, но весьма запутанное; это есть то, что мы называем

___________

/514/ По-видимому, существует путаница в умах западных каббалистов и продолжается она многие столетия. Они называют Руах (Дух) то что мы называем Кама Рупа; тогда как для нас Руах означает Духовную Душу Буддхи, а Нэфеш, четвертый принцип Живую Животную Душу. Элифас Леви впадает в ту же ошибку.


семью «принципами» в человеке и что Дж. Мэсси называет «душами», давая Ego или Монаде, которое воплощается и «воскрешает», так сказать, при каждом рождении, то же наименование, что и египтяне, именно «Обновленное». Но как может Руах (Дух) быть помещен в Кама Рупе? Что же говорит Бёмэ, этот величайший ясновидец средних веков?

«Мы находим в Природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создает все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным способом]; и все то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм Матери всех Существ, из лона которой рождается все сущее в этом мире»[1].

Затем:

«Создатель как бы породил самого себя в форме тварей, в теле этого Мира, в своих соответственных или Начальных Духах, и все звезды суть.... силы Бога и все тело Мира состоит из семи соответственных или начальных духов»[1].

Это есть передача мистическим языком нашей теософической доктрины. Но как можем мы согласиться с Дж. Мэсси, когда он утверждает, что:

«Семь Рас человека, которые были сублимированы и сделаны планетарными [?] в Эзотерическом Буддизме[1], могут быть найдены в Бундахиш, как (1) земные люди; (2) водяные люди; (3) люди с ушами на груди; (4) люди с глазами на груди; (5) люди об одной ноге; (6) люди с крыльями летучей мыши; (7) люди с хвостами»[1].

Каждое такое описание, несмотря на его аллегоричность и даже искажение в позднейшей форме, есть отзвук Сокровенного Учения. Все они относятся к до-человеческой эволюции «водяных людей, страшных и злых», созданных Природою, лишенной помощи, на протяжении миллионов лет, как это было уже изложено. Но мы категорически опровергаем утверждение, что «эти существа никогда не были настоящими расами», и отвечаем на него ссылкою или указанием на Архаические Станцы. Легко предположить

___________




и сказать, что наши «наставники ошибочно приняли эти тени Прошлого за человеческие и духовные», но гораздо труднее доказать, что «они не существуют и никогда не существовали. Утверждение это должно навсегда остаться равносильным заявлению Дарвина, что человек и человекообразная обезьяна имели одного общего пифекоидного предка. То, что лектор рассматривает в египетском «Ритуале», как «способ выражения» и ничего больше, мы принимаем, как нечто, совершенно иное и имеющее важное значение. Вот один пример: «Ритуал, Книга Мертвых» гласит:

«Я есмь мышь». «Я есмь ястреб». «Я есмь обезьяна» ..... «Я есмь крокодил, душа которого происходит от ЛЮДЕЙ»..... «Я есмь душа богов»[1].

Лишь две последние фразы объяснены лектором, который говорит, мимоходом, «т. е., как вид разума», а последняя означает «Гор или Христос, как результат всего».

Оккультная Доктрина отвечает: это означает нечто гораздо большее.

Прежде всего, оно дает подтверждение Учения, что, в то время, как человеческая Монада в Первом Круге прошла на Глобусе А и на других, через все три Царства минеральное, растительное и животное в этом нашем Четвертом Круге все млекопитающиеся произошли от Человека, если только полу-эфирная, многообразная тварь первых двух Рас, с человеческой Монадой в ней, может быть рассматриваема, как Человек. Но она должна быть названа так, ибо на Эзотерическом языке, именно не форма из плоти, крови и костей, ныне называемая человеком, есть Человек, но внутренняя божественная Монада с ее многообразными принципами или аспектами.

Впрочем, упомянутая нами лекция, несмотря на ее расхождение с «Эзотерическим Буддизмом» и с его учением, является красноречивым ответом для тех, кто пытались представить все это, как вновь изобретенную доктрину. А таких много в Европе, Америке и даже в Индии. Однако, между Эзотеризмом древних Архатов и тем, что ныне пережило в Индии среди немногих браминов, серьезно изучавших свою Тайную Философию, разница не так уже велика. Она, по-видимому, сосредоточена и ограничена

___________



вопросом порядка и эволюции космических и других принципов больше, нежели чем-либо другим. Во всяком случае, расхождение не больше, нежели созданное вечным вопросом догмы filioque, которая уже с восьмого столетия отделила римско-католическую церковь от более древней греческой, восточной. Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность ее налицо и о присутствии ее и значении в браманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и ученых Веданты:

«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей свое распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трехгранной призме Пракрити, имеющей три Гунам, в виде ее трех граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять ее, чтобы объяснить некоторые виды феноменов, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины». На самом деле, она имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с Логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что Логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов Логоса в Космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней Религии Мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определенных принципов, которые соответствуют семи определенным состояниям Праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит идеация. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания»[1].

Вышеприведенное совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в Эзотерической Системе

___________



никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины», но лишь как сохранившаяся только в этой древней Школе. Она является достоянием Транс-Гималайской Доктрины не более, нежели Пред-Гималайского Эзотерического Учения, и есть просто общее наследие всех подобных Школ, завещанное Мудрецам Пятой Коренной Расы великими Сиддхами[1] Четвертой. Вспомним, что атланты стали страшными колдунами, прославленными ныне в стольких древнейших Манускриптах Индии, лишь ко времени их «Падения», что вызвало потопление их Материка. Утверждается лишь, что Мудрость, переданная «Божественными Существами» рожденными через силы Крияшакти Третьей Расы до ее Падения и разделения полов Адептами ранней Четвертой Расы, оставалась во всей ее первичной чистоте в некотором известном Братстве. Указанная Школа или Братство тесно связана с неким островом внутреннего моря, в существование его верят как индусы, так и буддисты, но для географов и востоковедов он является «мифическим», и чем меньше будут говорить о нем, тем будет мудрее. Также нельзя признать, что упомянутая «семеричная классификация» имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с буддистским Логосом, ибо как тот, так и другой тождественны, будет ли один Логос называться Ишвара или Авалокитешвара, Брама или Падмапани. Впрочем, все это весьма малые различия, более воображаемые, чем реальные фактически. Браманизм и буддизм, взятые с точки зрения их ортодоксальных аспектов, настолько же враждебны и непримиримы между собою, как вода и масло. Однако, каждая из этих обширных организаций имеет уязвимое место в своем построении. Тогда как даже в их Эзотерическом толковании обе они могут согласиться лишь, чтобы разойтись во мнении, но как только их соответствующие уязвимые пункты будут сопоставлены,

___________



всякое расхождение должно будет прекратиться, ибо обе организации окажутся стоящими на общем основании. «Ахиллесова пята» ортодоксального браманизма есть философия Адвайты, последователей которой благоверные называют «переодетыми буддистами»; тогда как в ортодоксальном буддизме этою пятою является северный мистицизм, как он представлен учениками философий Школы Иогачария Ариясанги и Махаяны, которые, в свою очередь, прозваны своими со-верователями «переодетыми ведантистами». Эзотерическая Философия обеих этих религий может являть лишь одно целое, если они будут тщательно анализированы и сопоставлены, ибо Готама Будда и Шанкарачария очень тесно связаны между собою, если верить традициям и некоторым Эзотерическим Учениям. Таким образом, разница между обеими будет заключаться, скорее, в форме, нежели по существу.

Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите[1]. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешел за пределы области иллюзии:

«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование ослепляющая тьма, где скупость хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».

Мудрец описывает вход и выход из леса символ продолжительности человеческой жизни а также и самый лес[1]:

«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».

«Чувства», говорит комментатор:

«называются деревьями, как носители плодов ... радостей и горестей ... ; гости олицетворяют собою силу каждого чувства они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья.... под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения

___________



относятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи»[1].

Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая свое изложение, брамин говорит:

«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырех окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трех окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Браманом[1], и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды.... Там.... великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна[1] в себе вместо Солнца».

Так все вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймет эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса[1] и

___________




Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погруженный в шестое чувство), который не есть и не может быть Браманом, Высшей Самостью или Кшетраджна Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо то Древо, плод которого есть освобождение и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».

«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он свое повествование в фантастической форме. У этих женщин которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают Махат, Ахамкара и пять Танматр лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъема.

«В этом самом [Брамане, Высшей Самости] семь совершенных мудрецов, вместе с их Начальниками....... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [Кшетраджна, Высшая Самость]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]..... грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая самость в Высшую Самость[1], они посвящают себя Браману. Те люди, кто понимают лес Знания [Браман или Высшая Самость], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [перевоплощаются так, чтобы не утерять мужества. Таков в действительности

___________



этот священный лес.... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджною».

Ни один переводчик, среди западных востоковедов, еще не усмотрел в вышеприведенной аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и Хатха Йогу. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос Высшей Самости в себе, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии.

Здесь мы должны позволить себе последнее замечание. Ни один истинный теософ, от самого невежественного до самого просвещенного, не должен претендовать на непогрешимость того, что он может сказать или написать об оккультных вопросах. Главный пункт в том, чтобы признать, что во многих отношениях, в классификации космических или человеческих принципов, в добавлении к ошибкам в порядке эволюции и, в особенности, в метафизических вопросах, те из нас, кто претендуют учить других, более невежественных, нежели мы сами все могут ошибаться. Эти ошибки были сделаны в «Разоблаченной Изиде», в «Эзотерическом Буддизме», в «Человеке», в «Магии Черной и Белой» и т. д., и, вероятно, не одна ошибка будет найдена в настоящем труде. Это неизбежно. Ибо для того, чтобы не только большой, но даже малый труд на такие отвлеченные темы, был лишен ошибок и описок, он должен быть написан от первой до последней страницы великим Адептом, если и не Аватаром. Тогда только могли бы мы сказать «это, поистине, труд без греха и пятна на нем»! Но пока артист несовершенен, как может быть совершенным его труд? «Бесконечны поиски Истины!» Будем любить ее и стремиться к ней ради нее самой, но не ради славы или выгоды, которые малейшая доля откровения ее может принести нам. Ибо кто из нас может претендовать на обладание полной истиной даже в малых учениях Оккультизма?

Нашею главною целью в настоящем вопросе было доказать, что семеричная, доктрина, или семеричное деление строения человека, была весьма древним учением и не была изобретена нами. Это было выполнено успешно, ибо мы поддержаны в этом сознательно и бессознательно большим числом древних, средневековых и


современных писателей. Что сказано первыми, было сказано хорошо; и что повторяли последние, обычно было искажено. Например, прочтите Фрагменты Пифагора и изучите семеричного человека, как он представлен его преподобием Дж. Оливером, ученым масоном в его «Треугольнике Пифагора», где он говорит следующее:

«Теософическая философия.... насчитывает семь свойств [или принципов] в человеке именно:

(1) Божественный, золотой человек.

(2) Внутреннее святое тело из огня и света, подобное чистому золоту.

(3) Элементальный Человек.

(4) Меркуриальный..... райский человек.

(5) Человек, душа которого обладает качествами Марса.

(6) Человек качества Венеры, стремящийся к внешнему желанию.

(7) Солнечный человек [свидетель и] исследователь всех Божьих чудес {Мироздания].

«Они также имели семь начальных духов или сил природы»[1].

Сравните это спутанное изложение и распределение западной теософической философии с позднейшими теософическими объяснениями Восточной Школы Теософии и затем решите, которое из них правильнее. Истинно:

«Премудрость построила себе дом,

Вытесала семь столбов[1] своих».

Что же касается до обвинения, что наша Школа не приняла семеричную классификацию браминов, но запутала ее, то это совершенно несправедливо. Для начала скажем, что «Школа» есть одно, а толкователи ее (для европейцев) совершенно иное. Последние должны сначала выучить азбуку практического Восточного Оккультизма, прежде чем они смогут правильно понять страшно сложные классификации, основанные на семи определенных состояниях Праджна или Сознания; а поверх всего усвоить вполне, что есть Праджна в восточной Метафизике. Дать западному ученику эту классификацию, значит, заставить его предположить, что он может дать себе отчет в происхождении сознания, путем объяснения процесса, через который он достиг

___________



известного знания, хотя бы лишь одного из состояний этого сознания; другими словами, заставить его объяснить нечто, что он знает на этом плане с помощью того, что он абсолютно не знает на других планах; то есть, направить его от духовного и психологического непосредственно к онтологическому. Вот почему первоначальная древняя классификация была принята теософами хотя, в действительности, их существует множество.

После того, как такое огромное количество независимых свидетелей и доказательств было представлено на общественный суд, было бы бесполезно утруждать себя добавочным перечислением их из богословских источников. Семь главных грехов и семь добродетелей христианской системы гораздо менее философичны, чем даже семь либеральных и семь проклятых наук или же семь магических искусств гностиков. Ибо одно из последних сейчас предложено людям и оно изобилует опасностями, как для настоящего времени, так и для будущего. Современное наименование его есть гипнотизм, употребляемый учеными и невежественными материалистами, при общем неведении семи принципов, оно скоро станет сатанизмом в полном значении этого термина.

Примечания



<< назад - оглавление - вперед >>


Личные инструменты
Дополнительно