Учение Махатм, Раздел II. Посмертные состояния

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Перейти к: навигация, поиск

Раздел II

ПОСМЕРТНЫЕ СОСТОЯНИЯ

 

Зачем предполагать, что дэвакхан есть однообразное состояние только потому, что один какой-то момент земного ощущения беспредельно продлен – растянут, так сказать, на протяжении эонов? Нет, оно не может быть таким; это было бы вопреки всякой аналогии и противоречило бы закону следствий, согласно которому результаты пропорциональны предыдущим усилиям. Чтобы прояснить это, Вы должны все время помнить, что там имеются два поля причинных проявлений, а именно: объективное и субъективное. Так, более грубые энергии, действующие в более тяжелых и плотных состояниях материи, соответственно проявляются в физической жизни, результатом чего будет новая личность, включенная при каждом рождении в великий цикл эволюционирующей индивидуальности.

Моральные и духовные действия находят свою сферу следствий в дэвакхане. Например, пороки, физические влечения и т.д. какого-нибудь философа могут в результате привести к рождению в новом теле философа, короля, торговца, богатого эпикурейца или другой личности, характер которой будет неизбежным следствием преобладающих наклонностей этого существа в ближайшем предыдущем рождении. Бэкон, к примеру, которого один поэт назвал «величайшим, мудрейшим и мелочнейшим из людей», мог бы вновь появиться в следующем воплощении как алчный ростовщик с экстраординарными умственными способностями.


Но моральные и духовные качества прежнего Бэкона тоже должны найти себе поприще, на котором их силы могли бы развернуться. Дэвакхан явится таким поприщем, где осуществятся все великие планы моральной реформы, умственного и духовного исследования абстрактных принципов природы, все божественные устремления, и абстрактная сущность, известная ранее как великий канцлер, будет занята собой в этом внутреннем мире своего собственного приготовления, переживая если не совсем то, что называется сознательным существованием, то, по крайней мере, сон такой реалистической яркости, что ни одна из реальностей жизни никогда не может быть равносильной ему. И этот сон длится до тех пор, пока карма не будет удовлетворена в этом отношении и пока пульсация силы не достигнет края ее циклического резервуара и существо перейдет в следующую область причин, которую оно может найти в этом же самом или же другом мире, согласно его или ее степени продвижения через малые круги необходимости и большие Круги человеческой эволюции.

В таком случае как Вы можете думать, что лишь один момент из земных впечатлений избирается для увековечивания? Совершенно верно, этот момент длится от начала до конца, но тогда он продолжается как основной тон всей гармонии, совершенно определенный тон значительной силы, вокруг которого группируются и развиваются, пропорционально увеличиваясь и прогрессируя, как бесконечные вариации на тему, все устремления, желания, надежды, мечты (бороздившие в связи с этим особым моментом мозг спящего в течение его жизни), никогда не находившие своего воплощения на Земле, он теперь находит полностью осуществившимися во всей их яркости в дэвакхане, не подозревая, что вся эта полная блаженства действительность является лишь плодом его собственной фантазии, следствием умственных причин, порожденных им самим. Тот особый единственный момент, который будет самым напряженным и преобладающим в мыслях его умирающего мозга во время кончины, будет, конечно, регулировать все другие «моменты», все же последние, меньшие, какими бы малыми и менее яркими они ни были, будут тоже здесь, имея свое определенное место в этом фантасмагорическом шествии прошлых мечтаний, и должны дать разнообразие всему.

Ни один человек на Земле не лишен какого-либо пристрастия, если не преобладающей страсти, ни одна личность, какой бы она ни была скромной и бедной, а часто благодаря именно этому, не может не доставить себе удовольствия предаваться мечтам и желаниям, хотя бы они остались неудовлетворенными. Разве это однообразие, скука? Назвали бы Вы подобные вариации ad infinitum на одну и ту же тему, причем эта же самая тема подражает сама себе и приобретает цвет и определенную форму той группы желаний, которая была наиболее интенсивной в продолжение жизни, – «полнейшим отсутствием всякого знания в уме обитателя дэвакхана», кажущимся до известной степени постыдным? Тогда, воистину, или Вам не удалось понять смысл, данный мной, как Вы говорите, или же я заслуживаю порицания. Я определенно потерпел фиаско в передаче истинного смысла и принужден сознаться в своей неспособности описать неописуемое. Последнее – очень трудная задача, мой добрый друг, и до тех пор, пока интуитивная способность какого-нибудь обученного челы не придет на помощь, никакие описания, сколь бы красочны они ни были, не помогут делу. Действительно, нет соответствующих слов, чтобы адекватно выразить разницу между состоянием ума на Земле и состоянием за пределами ее сферы действия. Ни один английский термин не эквивалентен нашим. Нет ничего, кроме неизбежных предрассудков – следствия раннего западного воспитания. В этом источник ложно направленных мыслей в умах учеников, – что могло бы помочь нам в этом внедрении совершенно новых мыслей! Вы правы, не только «обыкновенные люди» – Ваши читатели, но, боюсь, даже идеалисты и высоко интеллектуальные единицы не смогут ухватить истинную мысль, никогда не постигнут всей ее глубины. Возможно, со временем Вы лучше, нежели сейчас, поймете одну из главных причин нашего нежелания передать наше знание европейским кандидатам.

Сначала человек на пути к познанию тайн природы «кажется, находится в более высоком состоянии существования, чем то, которое природа, по-видимому, приготовила ему в качестве награды за его самые лучшие деяния». Возможно – «по-видимому», но на самом деле это не так, когда modus operandi [1] природы правильно понят. Затем другое заблуждение – чем больше заслуг, тем дольше период дэвакхана. «Но в таком случае в дэвакхане чувство времени теряется: минута оборачивается тысячелетием. Тогда a quoi bon...»

Это замечание и такой взгляд на вещи с тем же основанием могут быть применимы к целой вечности, к нирване, пралайе и к чему бы то ни было. Вы скажете, что вся система бытия, существования, индивидуального и коллективного, объективной и субъективной природы суть только дурацкие бесцельные факты, гигантский обман природы, который встретил мало сочувствия у западной философии, более того, получил жестокое осуждение ее лучших представителей. A quoi bon в таком случае эта проповедь наших доктрин, вся эта трудная работа восхождения и плавания in adverse flumine?


Почему Запад так стремится научиться чему-нибудь у Востока, раз он, очевидно, неспособен переварить то, что никогда не сможет удовлетворить требованиям особых вкусов его эстетов? Мрачные перспективы для нас, раз даже Вы не можете охватить во всем объеме величие нашей философии или хотя бы, в соответствии с широтой кругозора, дэвакхан – небольшой угол из всех возвышенных бесконечных горизонтов «за пределами жизни». Я не хочу обескураживать вас, мне бы только хотелось обратить ваше внимание на ужасающие трудности, с которыми мы сталкиваемся при каждой попытке объяснить нашу метафизику западным умам, даже наиболее интеллектуальным. Нет, не существует ни часов, ни хронометров в дэвакхане, хотя весь Космос является в известном смысле гигантским хронометром. Да и не обращаем мы, смертные, ici-bas meme много внимания, если вообще обращаем [его], на время в течение периодов счастья и благоденствия и находим их всегда слишком краткими. Это факт, который ничуть не мешает нам все так же наслаждаться счастьем, когда оно приходит. Посещала ли вас мысль о такой возможности: может быть, именно потому, что их чаша блаженства полна до краев, дэвакхани (обитатель дэвакхана) теряет всякое ощущение времени, и именно этого не имеют те, кто попадает в авичи, хотя как дэвакхани, так и пребывающий в авичи не имеют осознания времени, то есть нашего земного исчисления времени?

Я могу также напомнить Вам в связи с этим, что время есть нечто, всецело созданное нами самими (тогда как одна краткая секунда чрезвычайной агонии может даже на Земле показаться вечностью одному человеку, другому, более счастливому, часы, дни и иногда целые годы могут показаться пролетающими, подобно одному краткому мгновению) и что, наконец, из всех чувствующих и сознательных существ на Земле человек есть единственное животное, которое ведет счет времени, хотя это не делает его ни счастливее, ни мудрее. Как я могу объяснить то, что Вы не можете почувствовать, коль скоро Вы, кажется, не способны понять этого? Конечные сравнения не годны для выражения абстрактного и бесконечного, также объективное никогда не сможет отразить субъективное. Чтобы понять блаженство дэвакхана или ужасы авичи, Вы должны усвоить их так, как это делаем мы. Западный критический идеализм должен еще узнать разницу, существующую между истинным бытием сверхчувственных объектов и призрачной субъективностью представлений, в которые он их превратил. Время – не обоснованное понятие и потому не может быть ни доказано, ни проанализировано согласно методам поверхностной философии. И пока мы не научимся противодействовать отрицательным результатам этого метода выведения заключений, согласно так называемому учению чистого разума, и проводить различие между содержанием и формой нашего знания чувственных объектов, мы никогда не придем к точным, определенным выводам. Защищаемый мной от вашей (вполне естественной) концепции, данный случай, который мы рассматриваем, является прекрасным доказательством узости и даже ошибочности этой системы чистого (материалистического) разума. Пространство и время могут быть, как говорит Кант, не произведенным результатом, а регуляторами чувствований, но только до тех пор, пока это касается наших переживаний на Земле, а не ощущений в дэвакхане. Там мы не находим a priori идей о пространстве и времени, контролирующих понятия обитателей дэвакхана в отношении объектов их чувств. Напротив, мы обнаруживаем, что именно сам дэвакхани создает и уничтожает обоих в то же самое время. Таким образом, так называемые «посмертные состояния» никогда не могут быть правильно оценены практическим разумом, так как последний может иметь действенное бытие лишь в сфере конечных причин или прекращений существования и едва ли может иметь отношение к Канту, у которого этот термин на одной странице означает «разум», а на следующей «волю», – как высочайшая духовная мощь в человеке, имеющая своей сферой эту волю.

Сказанное предназначено не для широкого обсуждения, как можно подумать, но, по Вашему выражению, для будущей дискуссии «дома» со студентами, а также поклонниками Канта и Платона, с которыми Вам придется столкнуться. Откровенно говоря, теперь следует сказать Вам следующее, и не моя вина, если Вы все-таки не сможете понять всего значения. Как физическое существование имеет период нарастающей напряженности от раннего детства до расцвета сил и период убывания энергии с этого времени до второго детства и смерти, так и сонная жизнь в дэвакхане протекает соответственно. Поэтому Вы правы, говоря, что «душа» никогда не сможет осознать свою ошибку и не найдет себя «обманутой природой», тем более что, строго говоря, вся человеческая жизнь и ее хваленые реальности ничуть не лучше такого «обмана». Однако Вы не правы, потворствуя предрассудкам и предвзятым мнениям западных читателей. Ни один азиат никогда не согласится с Вами по этому пункту. Когда Вы прибавляете, что «во всем этом присутствует чувство нереальности и оно в высшей степени болезненно для ума», Вы первый, у кого появилось такое ощущение; нет сомнения, Вы в большей мере обязаны этим несовершенному постижению характера существования в дэвакхане, нежели какому-либо недостатку в нашей системе. Поэтому я приказал одному чела воспроизвести в приложении к Вашей статье выдержки из настоящего письма и объяснения, рассчитанные на выведение читателей из заблуждения и сглаживание насколько возможно тягостного впечатления, произведенного на них Вашим признанием.

Поверьте мне, природа обманывает дэвакхани не более, нежели живущего физического человека. Природа предусматривает для него гораздо более реальное счастье и блаженство там, в дэвакхане, чем здесь, где все условия зла и счастья против него; и его врожденная беспомощность, подобная соломинке, неистово влекомой каждым порывом безжалостного ветра, сделала счастье на этой Земле совершенно невозможным для человеческого существа, каковы бы ни были его положительные возможности и условия. Назовите эту жизнь внушающим ужас отвратительным кошмаром, и Вы будете правы. Называть существование в дэвакхане «сном» в каком-то другом смысле, помимо условного термина, вполне подходящего вашим языкам, полным ложных имен и названий, – значит навсегда отказаться от знания эзотерической доктрины, единственного хранителя истины.

Позвольте мне попытаться как-то объяснить Вам некоторые из многих состояний в дэвакхане и авичи. Как в земной жизни, так и в дэвакхане для эго существует первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознательное состояние, постепенное забвение и летаргию, и – не смерть, но рождение, рождение в другую личность и возобновление деятельности, которая день за днем порождает новые скопления причин, которые должны быть изжиты в другом периоде дэвакхана и снова в другом физическом рождении в качестве новой личности. Карма определяет, какими будут в каждом случае соответствующие жизни в дэвакхане и на Земле, и этот тягостный круг рождений нужно пробегать вечно, пока существо не достигнет конца седьмого большого Круга или приобретет тем временем мудрость Архата, затем озарение Будды и таким образом получит освобождение на большой Круг или два, научившись разрывать заколдованные круги и переходить в Паранирвану.

Но предположим, что речь идет не о Бэконе, Гете, Шелли или Говарде, но о незначительной, бесцветной и однообразной личности, которая никогда не сталкивалась с миром в достаточной мере, чтобы заставить себя осознать это. Что тогда? Просто ее состояние в дэвакхане в такой же мере бесцветно и немощно, какой была и сама личность. Разве может быть иначе, если причина и следствие равны?

Но представим себе чудовище зла, чувственности, властолюбия, скупости, гордыни, обмана и т.д., которое тем не менее имеет зародыш чего-то лучшего, проблески божественного свойства, – куда оно должно направиться? Так называемая искра, тлеющая под кучей грязи, будет тем не менее противодействовать притяжению восьмой сферы, куда попадают для полной переработки лишь абсолютные не-существа, ошибки природы, божественная монада которых отделилась от пятого принципа в течение их жизней (в ближайших или нескольких предыдущих рождениях, ибо такие случаи также имеются в наших записях) и которые прожили свои жизни как бездушные человеческие существа (см.: Е.П.Блаватская. Разоблаченная Изида. М.: «Сфера», 1998, т. II, гл. 8. Слово «душа» обозначает в данном случае духовную душу, которая, естественно, всякий раз когда оставляет бездушного человека, вызывает соскальзывание пятого принципа – животной души, – в восьмую сферу). Шестой принцип оставил эти личности, тогда как седьмой принцип, потеряв своего носителя, не может далее существовать независимо, а их пятый принцип, или животная душа, разумеется, идет вниз в бездну. Это, пожалуй, сделает намеки Элифаса Леви еще более понятными, если Вы перечитаете все сказанное и затем мои заметки на полях (См.: Э.Леви. Смерть // The Theosophist, 1881, Oktober, vol. III, p. 12-15) и поразмыслите над такими употребляемыми словами, как «бесполезные трутни» и т.п.[1]

Итак, ранее упоминаемая сущность не может в этом случае, несмотря на всю свою порочность, пойти в восьмую сферу, раз ее греховность слишком духовного, утонченного свойства. Это чудовище, а не просто бездушное животное. Оно будет не просто уничтожено, но наказано уничтожением, то есть полным забвением, и вычеркивание из сознательного существования не представляет per se наказания, а как выразился Вольтер: «le neant ne lasse pas d’avoir du bon». Это не мерцающая тонкая восковая свеча, которую может задуть зефир, но сильная позитивная пагубная энергия, подпитываемая и развитая обстоятельствами, некоторые из которых могли быть действительно вне его контроля.

Для подобного человека должно быть в природе состояние, соответствующее дэвакхану, и такое находится в авичи, совершенной противоположности дэвакхана. Эти состояния вульгарно превращены западными народами в ад и рай, и их Вы совсем упустили из виду в ваших «Фрагментах» [1]. Запомните: чтобы стать бессмертным в добре, человек должен отождествить себя с добром (или с Богом); чтобы стать бессмертным во зле – отождествить себя со злом (или с Сатаной). Неправильное понимание истинной сущности таких терминов, как «дух», «душа», «индивидуальность», «личность» и (в особенности) «бессмертие», вызывают словесные войны между многими идеалистами-спорщиками, и чтобы завершить Ваши «Фрагменты», я считаю необходимым добавить авичи к дэвакхану в качестве дополнения, к которому приложимы те же самые законы, что и к дэвакхану. С вашего разрешения это сделано в приложении[1].

Достаточно объяснив положение, я могу ответить на ваш вопрос №1 прямо. Да, конечно, в дэвакхане существует смена занятий, постоянная смена именно в такой же степени и гораздо больше, чем это бывает в жизни любого мужчины или женщины, которым приходится всю их жизнь заниматься одной работой, какова бы она ни была, – с той лишь разницей, что это специальное занятие всегда приятно дэвакхани и наполняет его жизнь-сон лишь следствие, урожай тех психических семян-зародышей, оброненных деревом физического существования в минуты наших мечтаний, надежд и фантазий, проблесков блаженства и счастья, подавленных в неблагодарной общественной почве, но расцветающих в розовой заре дэвакхана и созревающих под вечно плодотворным небом. Здесь нет неудач, нет разочарований. Если человек имел хотя бы один-единственный момент идеального счастья и переживания в течение своей жизни и если дэвакхан существует, то это не бесконечное продолжение «единственного момента», как Вы ошибочно думаете, но бесконечное развитие разнообразных случайностей и событий, основывающихся на этом единственном моменте и вытекающих из него или из других моментов, согласно случаю, – короче говоря, все, что представится воображению очевидца. Это одна нота, звучащая в мире жизни, но она образует основной тон субъективного состояния существа и преобразуется в бесконечные гармонические тона и полутона психической фантасмагории.

Здесь все неосуществившиеся надежды, стремления и мечты полностью реализуются и мечты объективного существования становятся реальностью существования субъективного. И здесь, за завесой майи, ее призрачность и обманчивая внешность обнаруживаются Адептом, который постиг великое откровение – как проникнуть вглубь, в Тайну бытия. Несомненно, мой вопрос: ощущали ли Вы однообразие во время того, что считаете счастливейшим моментом Вашей жизни, совершенно сбил вас с толку. Поэтому настоящее письмо – справедливое наказание за то, что я поленился расширить объяснение.

 

* * *

Какой цикл имеется в виду? Упомянутый «малый цикл» есть, конечно, завершение седьмого большого Круга, как было решено и объяснено. Кроме того, в конце каждого из этих семи больших Кругов приходит неполное воспоминание об опыте, получаемом в дэвакхане, между многочисленными рождениями в конце каждой личной жизни. Но полная память о всех жизнях (земных и дэвакханских – другими словами, всезнание) наступает лишь при великом конце полных семи больших Кругов (если только кто-то к этому времени не сделается бодхисатвой, или архатом), на пороге нирваны, охватывая бесконечный период. Конечно, человеку седьмого большого Круга (завершившему свои земные странствия в начале последней расы и малого круга) придется дольше ждать у этого порога, нежели человеку самого последнего из этих больших Кругов. Жизнь Избранных между малой пралайей и нирваной или, скорее перед пралайей, есть великое вознаграждение, величайшее в действительности, ибо оно делает эго (хотя бы они никогда не были Адептами, но просто достойными нравственными людьми в большинстве своих существований) действительно Богом, всезнающим сознательным существом, кандидатом для вечности эонов как Дхиан Коган. Достаточно, я раскрываю тайны Посвящения.

Но что общего имеет нирвана с этими воспоминаниями объективных существований? Это состояние еще выше, и в нем все объективные вещи забыты. Это состояние абсолютного покоя и ассимиляции с Парабрахмой, это – сам Парабрахма.

О грустное невежество Запада относительно наших философских истин и неспособность ваших величайших умов понять истинный дух этих учений! Что мы должны, что можем мы сделать?

* * *

Вопрос. Вы постулируете общение между сущностями в дэвакхане, приложимое лишь к взаимоотношениям физического существования. Каждая из симпатизирующих душ будет вырабатывать собственные дэвакханские переживания, делая другую участницей своего субъективного блаженства, но тем не менее каждая отделена от другой, в смысле действительных взаимных сношений. Ибо какое товарищество может быть между двумя субъективными сущностями, не имеющими материального эфирного тела, майяви-рупы?


Ответ. Дэвакхан есть состояние, а не местность. Рупа-лока, арупа-лока и кама-лока – три сферы восходящей духовности, в которых разные группы субъективных сущностей находят свое притяжение. В кама-локе (полуфизической сфере) обитают оболочки, жертвы и самоубийцы, эта сфера разделена на бесконечные области и подобласти, соответственно мышлению во время прихода смерти. Это и есть восхитительная Страна Вечного Лета спиритов, горизонты которой ограничены видением их лучших провидцев – видением несовершенным и обманчивым, ибо оно недисциплинированно и не руководится Алайей (сокровенным знанием). Кто на Западе что-либо знает об истинном Сахалокадхату, тайном Хилиокосме[1], из многочисленных областей которого лишь три могут быть названы внешнему миру: Трибхувана (три мира), то есть кама-, рупа-, и арупа-локи? Теперь посмотрите на ужасную путаницу, произведенную в западных умах лишь их упоминанием. Из кама-локи – великого Хилиокосма, только что пробужденные из своего post mortem оцепенения недавно перенесенные «души» идут (все, кроме оболочек), согласно своим притяжениям, либо в дэвакхан, либо в авичи. И эти два состояния в свою очередь дифференцируются ad infinitum, их восходящие степени духовности заимствуют свои названия у лок, в которые они вовлечены по склонности. Например, чувствования, понятия, представления какого-нибудь дэвакхани в рупа-локе, конечно, будут менее субъективны, чем они были бы в арупа-локе. Дэвакханские переживания в этих локах будут отличаться для субъективной сущности не только по форме, цвету и субстанциям, но также и по возможностям их развития. Но даже наивысшее

дэвакханское состояние в арупа-локе (последнее из семи состояний) нельзя сравнить с тем совершенно субъективным состоянием чистой духовности, из которого монада вышла, чтобы погрузиться в материю, и к которому по завершении великого цикла она должна вернуться. Также и сама нирвана не может быть сравнима с Паранирваной.

 

* * *

Пробуждение сознания начинается после борьбы в кама-локе у ворот дэвакхана и только после «периода созревания». Пожалуйста, обратитесь к моим ответам по этому вопросу в ваших «Знаменитых противоречиях».

 

* * *

Так как ваши заключения насчет бесконечной длительности в дэвакхане какого-либо одного момента земного блаженства необоснованны, то ваш вопрос в последнем параграфе не нуждается в разборе. Пребывание в дэвакхане пропорционально незаконченному психическому импульсу, зародившемуся в продолжение земной жизни. Те личности, чьи влечения были преимущественно материальными, будут раньше притянуты обратно в новое рождение силой танхи[1]. Как верно заметил один наш лондонский оппонент, эти (метафизические) предметы могут быть поняты только частично. Должно понять более высокую способность, принадлежащую к высшей жизни; и воистину невозможно объяснить это чьему-либо разумению простыми словами. Нужно видеть духовным зрением, слышать слухом дхармакайи, ощущать чувствами аститья-виджняны (духовного «Я») прежде, чем можно будет полностью понять эту доктрину, в противном случае она лишь увеличит недовольство и мало что прибавит к знаниям.

 

* * *

Природа предусмотрела для людей, которые систематически доброжелательны и великодушны и не сосредоточили свои привязанности на одной личности или одном занятии, такое «вознаграждение»: если они чисты, они скорее переходят благодаря этому через кама- и рупа-локи в более высокую сферу Трибхуваны, ибо это та область, где формирование абстрактных идей и созерцание общих принципов наполняет мысли ее обитателей.

Личность есть синоним ограниченности; и чем уже мышление личности, тем сильнее она будет цепляться за низшие сферы бытия, тем длительнее будет задержка на плане эгоистического общения. Общественный статус существа, конечно, есть результат кармы, закона бытия, по которому подобное притягивается подобным. Вновь рождающееся существо вовлекается в поток созревания, который ассимилирует его благодаря преобладающим влечениям его последнего рождения. Таким образом, тот, кто умер райотом[1], опытным земледельцем, может вновь родится королем, а умерший правителем может увидеть свет в хижине кули[1]. Этот закон притяжения утверждается в тысяче «случайностей рождения» – нельзя придумать более ложного наименования. Когда Вы наконец поймете, что скандхи[1] суть элементы ограниченного существования, тогда Вы сможете понять также одно из состояний дэвакхана, которое сейчас имеет для вас такой глубоко неудовлетворяющий аспект. Да и ваши выводы (что касается благоденствия и наслаждений высших классов общества, которыми они обязаны лучшей карме) не совсем правильны в их общем применении. У них было счастливое кольцо, которое едва ли примиримо с кармическим законом, раз эти «благоденствие и наслаждения» чаще являются причинами новой и более отягощенной кармы, нежели продуктом следствий последней, ибо, как общее правило, бедность и скромное положение в жизни меньше являются причиной страданий и горя, чем богатство и знатное рождение. Но об этом после. Мои ответы снова скорее принимают вид тома, нежели прилично выглядящего письма.

 

* * *

Вопрос. Замечания, приложенные к письму в последнем номере «The Theosophist»[1] поражают меня своей важностью и квалифицированностью (я не говорю, противоречивостью) значительного количества того, о чем нам до сих пор говорилось in re насчет спиритуализма. Мы уже слышали о духовном состоянии жизни, в котором вновь развивающееся эго наслаждается сознательным существованием некоторое время перед воплощением в другом мире, но эта сторона предмета до настоящего времени упоминалась лишь вскользь. Теперь по этому поводу сделано несколько ясных указаний, и они вызывают дальнейшие вопросы. В дэвакхане новое эго, по всей видимости, сохраняет полное воспоминание о своей земной жизни. Так ли это, или тут какое-либо недоразумение с моей стороны?

Ответ. Дэвакхан, или страна «Сукхавати», аллегорически описана нашим Владыкой Буддой лично. То, что Он сказал, можно найти в «Шань-мун-йих-тун». Татхагата говорит: «Далеко, за многими тысячами мириад систем миров от этого [нашего], находится страна блаженства, называемая Сукхавати. Эта страна окружена семью рядами перил, семью рядами огромных занавесей, семью рядами качающихся деревьев; эта святая обитель Архатов управляется Татхагатами [Дхиан Коганами], и ею владеют Бодхисатвы. В ней есть семь драгоценных озер, в которые текут реки с кристальной водой, обладающие семью и одним свойством, или отличительными качествами [семь принципов, эманирующих из Единого]. Это, о Сарипутра, есть дэвакхан. Этот божественный цветок Удамбара пускает корень в тени каждой Земли и расцветает для всех тех, кто его достигает. Родившиеся в этой благословенной стране поистине счастливы, ибо для них более не существует ни горя, ни печали в этом цикле. Мириады духов переходят туда для отдохновения, а затем возвращаются в свои собственные области [те, которые еще не закончили свои земные малые круги].

Вновь, о Сарипутра, в этой стране радости многие из родившихся там являются Авайвартьями» [буквально те, кто никогда не вернутся, люди седьмого большого Круга]...[1]

Вопрос. Теперь, за исключением того, что продолжительность существования в дэвакхане ограничена, имеется еще очень тесное сходство между этим состоянием и «небесами» обычной религии (не беря в расчет идею антропоморфного Бога).

Ответ. Конечно, новое эго, едва родившись в дэвакхане, сохраняет «полное воспоминание о своей жизни на Земле» на некоторое время, пропорциональное его земной жизни (см. ваш предыдущий вопрос). Но оно никогда не может вернуться на Землю из дэвакхана, да и этот последний, исключая даже все «антропологические идеи о Боге», не имеет ни малейшего сходства с раем или небом любой религии, и лишь литературная фантазия Е.П.Б. подсказала ей такое удивительное сравнение.

Вопрос. Теперь очень важный вопрос: кто идет на небо, или в дэвакхан? Или этого состояния достигают немногие очень добрые люди, или же многие не очень плохие после соответствующего периода, проведенного последними в состоянии длительной бессознательности, инкубации, или созревания?

Ответ. «Кто идет в дэвакхан?» Разумеется, личное эго, но облагороженное, очищенное, святое. Каждое эго – комбинация шестого и седьмого принципов – которое после периода бессознательного созревания вновь рождается в дэвакхане, в силу необходимости таким же невинным и чистым, как новорожденный младенец. Сам факт его нового рождения указывает на преобладание добра над злом в его прежней личности. И пока карма зла временно отступает, чтобы последовать потом за ним в его будущее земное воплощение, он все же приносит с собой в этот дэвакхан лишь карму своих добрых поступков, слов и мыслей. «Плохой» является для нас условным понятием (как Вам уже прежде было сказано), и закон воздаяния – единственный закон, который никогда не ошибается.

Поэтому все те, кто не погряз в трясине неискупаемых грехов и скотства, идут в дэвакхан. Они должны будут уплатить за все свои грехи, вольные


и невольные, позднее. Между тем, они вознаграждены; они получают следствия причин, порожденных ими же.

Само собой разумеется, это состояние интенсивного эгоизма, во время которого эго пожинает награду своего бескорыстия на Земле. Оно совершенно поглощено блаженством всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей и собирает здесь плоды своих достойных действий. Ни боли, ни печали, и даже тень сожаления не затемняет светлый горизонт его неомраченного счастья, ибо это состояние вечной «майи». Так как сознательное ощущение своей личности на Земле есть лишь мимолетный сон, то это чувство будет в равной степени равнозначно сну в дэвакхане, только усиленное во сто крат. Тем более это так, ибо счастливое эго не в состоянии видеть сквозь завесу зло, страдание и печали, которым могут подвергаться на Земле те, кого оно любило. Оно живет в той сладкой грезе со своими любимыми, либо ушедшими ранее, либо еще живущими на Земле; оно видит их около себя такими же счастливыми, полными блаженства и невинными, как и сам развоплощенный сновидец. И тем не менее даже несмотря на редкие видения, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого. Именно здесь, на ней, во время подобного состояния полной майи души, или астральные эго чистых, любящих чутких людей, находясь под влиянием той же иллюзии, думают, что их возлюбленные сходят к ним на Землю, тогда как это их собственный дух поднимается к ним в дэвакхан. Многие из субъективных духовных сообщений, в большинстве получаемых, когда сенситив в самом деле чист, реальны; но крайне трудно для непосвященного медиума зафиксировать в своем уме верную и точную картину того, что он видит и слышит. Некоторые феномены психографии (хотя гораздо реже) тоже подлинны.


Дух сенситива, облекаясь одической силой, так сказать, аурой духа в дэвакхане, становится на несколько минут той ушедшей личностью и пишет почерком последней, ее языком и ее мыслями, какими они были во время ее земной жизни. Два духа становятся объединенными в одном, и преобладание одного над другим во время подобных феноменов определяется преимуществом личности в характерных чертах и признаках, выявленных в таких писаниях и речах в состоянии транса. То, что Вы называете «rapport», есть просто факт тождества молекулярной вибрации между астральной частью воплощенного медиума и астральной частью развоплощенной личности.

Я только что обратил внимание на статью о запахе какого-то английского профессора (которую я приказал прокомментировать в «The Theosophist»[1], сказав несколько слов) и нахожу в ней кое-что применимое к нашему случаю. Подобно тому, как в музыке два различных звука могут образовывать созвучие и быть различимыми, эта гармония или дисгармония зависит от синхронных вибраций и дополнительных периодов колебаний – так же возникает и rapport между медиумом и тем, кто его контролирует, когда их астральные молекулы движутся в согласии. И вопрос, будет ли связь сильнее отражать черты характера той или другой личности, определяется относительным напряжением двух видов вибраций в сложной волне Акаши. Чем менее идентичны импульсы вибраций, тем более медиумистично и менее духовно будет послание. Именно так оценивайте моральное состояние вашего медиума по состоянию так называемого контролирующего сознания, и ваши испытания на подлинность не оставят желать ничего лучшего.

Вопрос. Существует ли большое разнообразие, так сказать, состояний в дэвакхане, разнообразие, приводящее всех к приблизительно одному состоянию, из которого они рождаются в следующем мире причин в более низких или высоких состояниях? Бесполезно множить количество гипотез: нам нужна какая-то информация, чтобы основываться на ней.

Ответ. Да, существует огромное разнообразие в состояниях дэвакхана, то есть, как Вы говорите, – столько же разнообразия в блаженстве, сколько на Земле оттенков ощущений и способностей оценить подобное вознаграждение. Это воображаемый рай, созданный собственным эго, наполняющим его декорациями, событиями и людьми, которых он желал бы видеть в таком состоянии возмещающего блаженства. И такое разнообразие ведет временное личное эго в поток, направляющий его к новому рождению в более высоком или низком состоянии в следующем мире причин. В природе, особенно в субъективном мире, все устроено настолько гармонично, что Татхагаты, или Дхиан Коганы, которые руководят этими импульсами, никогда не могут совершить ни единой ошибки.

Вопрос. Судя по первому взгляду на эту идею, чисто духовное состояние доступно лишь существам, которые высокодуховны в этой жизни на Земле. Но где же находятся мириады очень хороших (нравственно) людей, которые вовсе не духовны? Как они, со своими воспоминаниями из этой жизни, могут быть приспособлены к переходу от материального состояния существования к духовному?

Ответ. Это есть «духовное состояние» лишь в силу контраста с нашим грубо материальным состоянием,


и, как уже указано, оно представляет собой такие степени духовности, которые образуют и определяют большое разнообразие состояний в пределах дэвакхана. Мать из дикого племени не менее счастлива со своим умершим ребенком на руках, нежели мать из королевского дворца; и хотя как реально существующие эго, дети, преждевременно умершие до усовершенствования их семеричной сущности, не находят пути в дэвакхан, тем не менее воображение любящей матери находит своих детей там, не ощущая даже мгновенного укола тоски в сердце. Скажете: это всего лишь сон; однако, в конце концов, что есть объективная жизнь сама по себе, как не панорама ярких нереальностей? Удовольствие, испытываемое краснокожим индейцем в его счастливых охотничьих землях в той стране снов, не менее интенсивно, чем экстаз, ощущаемый connoisseur, который проводит зоны, погруженный в восторг, слушая божественные симфонии воображаемых ангельских хоров. Так как первый не виноват, что родился с инстинктом убивать, хотя это причинило смерть многим невинным животным, то, если наряду со всем этим он был любящим отцом, сыном, мужем, почему он не должен наслаждаться, не должен иметь своей доли в вознаграждении? И совсем другое дело, если эти же грубые действия были совершены образованным и цивилизованным человеком просто из спортивного интереса. Перевоплощающийся дикарь займет низкую ступень по причине своего низкого морального развития, тогда как карма другого будет заражена моральным преступлением. Каждый человек, кроме эго, которое, притянутое посредством своего грубого магнетизма, попадает в поток, влекущий его на «Планету Смерти» – ментальный и физический спутник нашей Земли, сможет перейти в духовное состояние, соответствующее


его состоянию в предыдущей жизни и образу мышления.

Насколько я знаю и помню, Е.П.Б. объясняла мистеру Хьюму, что шестой принцип человека, как нечто чисто духовное, не может существовать или иметь сознательное бытие в дэвакхане, если только он не ассимилировал что-либо более абстрактное и чистое из умственных свойств пятого принципа, или животной души, – его манаса (ума) и памяти. Когда человек умирает, его второй и третий принципы умирают вместе с ним. Низшая триада исчезает, а четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют остающуюся, переживающую три низших принципа Четверицу (читайте с. 6 во «Фрагментах О. И.»)[1]. С этого времени начинается «смертельная» борьба между высшей и низшей дуальностями. Если побеждает высшая, то шестой принцип, привлекая к себе квинтэссенцию добра из пятого – его благороднейшие привязанности, его священные (хотя и земные) устремления и наиболее одухотворенные части ума, следует за своим божественным родоначальником, седьмым принципом в «состояние созревания», а пятый и четвертый остаются объединенными как пустая оболочка (выражение совершенно точное) и живут определенный период, скитаясь в земной атмосфере, наполовину утеряв личную память и сохранив наиболее грубые инстинкты – короче говоря, как «элементарий». Это и есть «ангел-руководитель» среднего медиума. С другой стороны, если поражается его высшая дуальность, тогда именно пятый принцип вбирает в себя то, что могло остаться от личных воспоминаний и ощущений ее личной индивидуальности в шестом принципе. Но со всем этим дополнительным запасом она не останется в кама-локе, мире желаний, или в атмосфере нашей Земли; по истечении очень короткого срока, подобно соломинке, захваченной притяжением водоворота, она втягивается в великий вихрь человеческих эго, тогда как шестой и седьмой [принципы] – теперь чисто духовная индивидуальная монада, в которой ничего не осталось от прежней личности, не имеющей обычного «периода созревания» для перехода (ибо нет очищенного личного эго, чтобы перевоплотиться); после более или менее продолжительного периода бессознательного покоя в безграничном пространстве она будет воплощена в новой личности на следующей планете. Когда наступает период полного индивидуального сознания, которое предшествует периоду абсолютного сознания в Паранирване, эта утраченная личная жизнь станет вырванной (пустой) страницей в великой Книге Жизней, не оставив ни единого сбивчивого слова, отмечающего ее отсутствие. Очищенная монада не заметит и не вспомнит ее среди своих прошлых воплощений, что обязательно произошло бы, если бы она ушла в «мир форм» (рупа-локу), а ее обращенный в прошлое скользящий взгляд не уловит ни малейшего признака, ни малейшего указания на то, что она существовала. Свет Самма-Самбуддха,

Тот свет, сияющий вне пределов познаний смертных,

Связующая нить всех жизней во всех мирах,

не бросит ни одного луча на эту личную жизнь в серии прошедших жизней. К чести человечества, должен сказать, что такое полнейшее стирание существования со скрижали мирового бытия случается не так часто, чтобы составить большой процент. В действительности, как и многократно упоминаемые прирожденные идиоты, подобные случаи являются lapsus natura – исключением, а не правилом.

Вопрос. А теперь каким образом духовное существование, в котором все слито в шестом принципе, совместимо и сочетаемо с тем сознанием индивидуальной и личной материальной жизни, которая должна быть приписана эго в дэвакхане, если оно удерживает свое земное сознание, как изложено в заметке из «The Theosophist»?

Ответ. Эта тема, как мне кажется, сейчас достаточно объяснена. Шестой и седьмой принципы, отдельно от других, составляют вечную, неуничтожимую, но также бессознательную «монаду». Чтобы пробудить к жизни ее спящее сознание, в особенности сознание личной индивидуальности, монаде нужны дополнительно высочайшие свойства пятого принципа (животной души), именно это создает вечное эго, которое живет и наслаждается блаженством в дэвакхане. Дух или чистая эманация Единого, – последний образует с седьмым и шестым принципами высшую триаду – ни одна из этих двух эманаций не способна ассимилировать ничего, кроме доброго, чистого и святого, потому никакие плотские чувствования, материальные и нечистые воспоминания не могут следовать за очищенной памятью эго в область блаженства. Карма воспоминаний злых поступков и мыслей настигает эго, когда оно меняет свою личность в следующем мире причин. Монада, или «духовная индивидуальность», остается незапятнанной в любом случае. Для тех, кто родился здесь (в рупа-локе дэвакхана), не существует горя и страданий, ибо это чистая страна. Все


области в пространстве имеют подобные страны (саквалы), но эта страна блаженства наиболее чистая. «Нашей личной чистотой и глубоким созерцанием мы переносимся через границы мира желаний и вступаем в мир форм». («Джнана прастхана шастра»).

Вопрос. Период созревания между смертью и дэвакханом я до сих пор представлял себе весьма долгим. Теперь говорится, что в некоторых случаях он может продолжаться лишь несколько дней и (предполагается) ни в коем случае не больше нескольких лет. Изложено, кажется, ясно, но я попрошу подтвердить это недвусмысленно и окончательно, потому что вокруг этого пункта многое вращается.

Ответ. Еще один прекрасный образчик обычного беспорядка, в котором находятся знания Е.П.Б. Она рассказывает о «бардо»[1] и даже не говорит своим читателям, что это значит. Подобно тому, как в ее кабинете царит беспорядок и десятикратная мешанина, так и в ее голове идеи толпятся и нагромождаются в таком хаосе, что, когда она хочет выразить их, хвост высовывается прежде головы. «Бардо» не имеет никакого отношения к продолжительности времени в том случае, который Вы имеете в виду. «Бардо» есть период между смертью и новым рождением и может продолжаться от нескольких лет до целой кальпы. Он подразделяется на три субпериода: 1) когда эго, освобождаясь от своих ужасных смертных уз, попадает в кама-локу (тибетскую tulikai), обиталище элементариев; 2) когда оно вступает в «состояние созревания» и 3) когда оно вновь возрождается в рупа-локе дэвакхана. Первый субпериод может длиться от нескольких минут до ряда лет (фраза «несколько лет» сбивает с толку и не имеет никакой ценности без более полного объяснения). Второй субпериод очень длительный, как Вы сказали, иногда даже длительнее, чем Вы можете себе представить, но все же пропорционален духовной силе эго. Третий субпериод продолжается пропорционально хорошей карме, исчерпав которую монада снова воплощается. Агама-сутра гласит: «Во всех этих рупа-локах дэвы [духи] одинаково подвержены рождению, увяданию, старости и смерти»; это означает только то, что эго рождается там, затем начинает постепенно увядать и наконец умирает, то есть впадает в то бессознательное состояние, которое предшествует новому рождению. А заканчивается шлока следующими словами: «Когда дэвы выходят из этих небес, они вновь вовлекаются в более низкий мир», то есть они покидают мир блаженства, чтобы возродиться в мире причин.

Вопрос. В таком случае, если допустить, что дэвакхан является наследием не только Адептов и лиц настолько же возвышенных, то там существуют условия, фактически равноценные пребыванию на небесах, в раю, о котором много говорят и из которого земную жизнь может наблюдать несметное количество ранее ушедших.

Ответ. Говоря эмфатически[1], дэвакхан не есть исключительное наследие Адептов, и, конечно, существуют «небеса», если Вам нужно употребить этот астрогеографический христианский термин, для «неисчислимого числа ранее ушедших». Но ни один из них не может наблюдать «жизнь на Земле» из-за описанного выше действия закона блаженства и майи.

Вопрос. И надолго ли? Длится ли это состояние духовного блаженства годами, десятилетиями, веками?

Ответ. Годами, десятилетиями, столетиями и тысячелетиями, часто многократно умноженными.



Примечания


<< назад - оглавление - вперед >>


Личные инструменты
Дополнительно