Феномен человека. ДОПОЛНЕНИЕ (к ДУША, ДУХ, ТЕЛО)

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>

ДОПОЛНЕНИЕ (к ДУША, ДУХ, ТЕЛО)

Наши оппоненты повторяют слова: «троица», «тело», «душа», «дух» точно так же, как они бы могли сказать: кошка, дом и ирландец, живущий в нем, – три совершенно разные вещи. Они не понимают, что, какими бы различными ни казались три части человеческой троицы, они в действительности лишь корреляции одной вечной сущности, которая не есть сущность; но, к сожалению, в английском языке отсутствует эквивалентное выражение. И хотя они не понимают этого, дом, физический ирландец и кошка в конечном итоге едины. Я поистине начинаю подозревать, что они представляют дух и материю как нечто разное, а не одно целое!..

По представлениям теософов, дух – это луч, частичка целого; и поскольку Целое является Всеведущим и Бесконечным, то и частичка его должна обладать в какой-то степени этими качествами. Человеческий «дух» должен стать каплей Океана, называемого «Ишвара-бхава» – «я одно целое со Вселенной» (Я в Отце и Отец во Мне), вместо того чтобы оставаться «джива-бхава» – всего лишь телом. Он дожен почувствовать себя не только частицей Творца, Хранителя и Разрушителя, но и частичкой души этой троицы – Парабрахмана, который выше их и является оживотворяющим, активизирующим и превышним Духом. Он должен полностью осознать значение слова «Сахаджананда», того состояния полного блаженства в нирване, которое может существовать только для Того, кто сосуществует с «бесформенным и бездейственным настоящим». Это состояние называется «Вартамана», или «Всегда Только Настоящее», где нет ни прошлого, ни будущего, но есть лишь одна безграничная вечность настоящего.

«Метафизика и метафизики»

*  *  *

Рецензент говорит о «духовной индивидуальности», или бессмертной Монаде, как ее называют, что соответствует седьмому и шестому принципам во «Фрагментах оккультной истины». В «Разоблаченной Изиде» речь шла о личности, или конечной астральной монаде, состоящей из невесомых элементов пятого и четвертого принципов. Духовная индивидуальность, будучи эманацией Единого Абсолюта, вечна; личность, как сложное соединение, временна и обречена в конечном итоге на разрушение, за исключением более одухотворенных частей пятого принципа (манаса, или ума), которые ассимилируются шестым принципом, когда он уходит вслед за седьмым в его «состояние созревания», чтобы вновь родиться или нет, в зависимости от обстоятельств, в арупалоке (бесформенном мире). Семь принципов, образующих, так сказать, триаду и четверицу, или, как некоторые называют, «сложное триединство», подразделенное на триаду и две дуады (пары), можно понять с помощью следующей схемы групп принципов.

Группа I	Дух
7. Атма – «чистый Дух». 6. Буддхи – «духовная Душа, или познавательная способность».	Духовная монада, или Индивидуальность, и ее проводник. Вечна и неуничтожима.
Группа II	Душа
5. Манас – «ум, или животная душа». 4. Камарупа – форма «желаний», или «страстей».	Астральная монада, или личное эго, и ее проводник. Переживает принципы группы III и разрушается через некоторое время, если только не перевоплощается, как было сказано, при исключительных обстоятельствах.
Группа III	Тело
3. Лингашарира – «астральное, или жизненное, тело». 2. Джива – «жизненный принцип». 1. Стхулашарира – «физическое тело».	Составное физическое, или «земное эго». Все три его части всегда умирают вместе

«"Разоблаченная Изида"и журнал "Теософ"

о перевоплощении»

*  *  *

Седьмой принцип, или, вернее, седьмой и шестой, или единая духовная монада, слишком священное понятие, чтобы Адепт демонстрировал его и использовал в угоду любопытствующим невеждам. Маг (Адепт) хранит его в его оболочках (пяти остальных принципах) и, зная, что он всегда может «извлечь его простым усилием воли», силой своего знания, никогда не выставит этот «камень» напоказ перед враждебным магнетизмом толпы. Автор пользуется обтекаемой фразеологией средневековых алхимиков, и, пока непосвященным массам не объяснить, что «Слово» вовсе не слово, а «камень» – это не камень, оккультные науки так и будут страдать от издевательств и невежественных нападок.

«Замечание из статьи "Выдержки из трудов Элифаса Леви"»

*  *  *

[Е.П.Блаватская комментирует перевод отрывка из № 1 «Фрагментов оккультной истины», сделанный французскими спиритистами.]

Хотя теория о природе «возвращающихся духов» в целом изложена там правильно, а сама статья написана восхитительно, все же этот конкретный фрагмент не совсем завершен и, вероятно, может произвести ложное впечатление на человека, совершенно незнакомого с оккультной философией. Более того, некоторые части его, по крайней мере два предложения, способны привести непосвященных к ошибочным выводам.

Спешим заметить, что это целиком объясняется неточностью английского языка, возможно, отсутствием в нем слов для выражения некоторых теософских понятий и, по всей вероятности, нежеланием «вдохновителей» этого фрагмента дать больше информации, чем было необходимо, а не какой-либо ошибкой автора. Это была первая попытка познакомить широкую читательскую аудиторию с философией, хранившейся многие столетия в тайных твердынях гималайских гор и в южных ашрамах; и к тому времени не было еще принято твердого решения продолжить серию «Фрагментов» после выхода в свет № 1. Так оказалось, что второй, или жизненный, принцип в человеке (жизнь) был назван там дживатмой вместо дживы и оставлен без объяснения относительно того, что эзотерические буддисты, или Архаты, признавая одну только жизнь, единую и вездесущую, подразумевают под «дживой» проявленную жизнь, второй принцип, а под Атманом, или Дживатманом – седьмой принцип, или непроявленную жизнь; в то время как ведантисты обозначают этим термином только седьмой принцип и отождествляют его с Параматманом, или Парабрахманом^[1]. Также были оставлены без комментариев фразы вроде: «духовное Эго, или сознание... сразу после отделения духа рассеивается и прекращает существование... духовное Эго исчезает»^[1].

Любой оккультист поймет, что здесь по какой-то причине пропущена часть информации. Следует сказать, что сразу после отделения «духа» и «духовной души» (его проводника) от манаса и камарупы (пятого и четвертого принципов) духовное сознание (лишенное своей возбуждающей, или связующей, основы в виде личностного сознания, извлеченного им из манаса)... прекращает свое существование до следующего повторного рождения в новой личности, поскольку чистый Дух не может обладать сознанием per se^[1]. Было бы полным абсурдом утверждать, что что-либо бессмертное и чисто духовное, идентичное Параматману, или единой Жизни, и состоящее из той же субстанции, может «исчезнуть» или погибнуть.

Оккультисты и ведантисты, то есть особенно вдумчивые адвайтисты, знают, что нейтральный, бесполый и пассивный Параматман и его эманация Дживатман, которые проявляются только через объективную форму, не могут «исчезнуть» или «погибнуть» целиком; они знают, что оба эти слова относятся к манасу или антахкаране, тем органам личностного сознания, которые находятся только в теле и полностью отличаются от духовной души и означают не более чем временное втягивание луча из проявленного мира обратно в мир непроявлен-ный; короче говоря, эта душа, которая, как сказано, исчезла и погибла, является не вечной совокупной Индивидуальностью, а временной личностью, одной из бесчисленных бусинок, нанизанных на длинную нить проявляющихся жизней^[1]. Единственная существенная и действительно вводящая в заблуждение ошибка в этом фрагменте (только не для спиритуалистов, которые не верят в перевоплощение, а для спиритистов, которые в нее верят) находится на странице 19, колонка 1, параграф 4, где говорится, что новое (личностное) эго после созревания вновь рождается «в следующем, более высоком мире причин, в объективном мире, подобно нашему нынешнему земному шару...», что подразумевает лишь однократное рождение Индивидуальности, или единого вечного Эго, на нашей земле, а это не соответствует действительности, ибо только личностное эго (которое, согласно ложным представлениям спиритистов, перевоплощается вместе со своим личностным сознанием множество раз) появляется на этой земле всего лишь однажды, в то время как индивидуальная духовная монада (напоминающая актера, который хотя и выходит на сцену каждый вечер в новой роли, всегда остается одним и тем же человеком) воплощается на земле в череде разнообразных личностей, последние же никогда не повторяются дважды, за исключением случаев идиотизма и смерти в младенческом возрасте. Таковы воззрения оккультистов.

«Всеобщее ополчение против теософии»

*  *  *

Высокое развитие интеллектуальных способностей не означает духовной и истинной жизни. Присутствие в одном из высокоразвитых людей интеллектуальной души (пятого принципа – Манаса) вполне совместимо с отсутствием Буддхи – духовной души. Если первое не развивается и не совершенствуется под благотворными и живительными лучами последней, существо навсегда останется лишь прямым потомком земных, низших принципов, бесплодным в духовных восприятиях, великолепным, роскошным склепом, наполненным сухими костями разлагающейся материи.

«Элементалы»

*  *  *

[За фрагментом из «Разоблаченной Изиды», трактующим идею «двух душ», которой придерживались многие древние философы, следует параграф]:

И если последнее вообще что-либо значит, то это означает, что учение о «двух душах» в точности соответствует учению теософов, как эзотериков, так и экзотериков. Две души – это двойственный Манас: низшая, личная «астральная душа» и высшее Эго. Первая – луч второго, упавшего в материю, который одухотворяет человека и делает его думающим, разумным существом на этом плане; восприняв самые духовные элементы в божественную сущность перевоплощающегося Эго, она умирает в своей личной, материальной форме при каждой последовательной смене, как камарупа у преддверия каждой новой сферы или дэвакхана, за чем следует новое воплощение. Она умирает, ибо постепенно исчезает во времени – вся, кроме ее нематериальной, мимолетной фотографии в астральных волнах, выжженная сильным светом, который постоянно меняется, но никогда не угасает; тогда как неразрушимая и бессмертная «духовная Душа», которую мы называем Буддхи-Манас и индивидуальное Эго, с каждым новым воплощением становится все чище. Нагруженная всем, что Оно могло сохранить из личной души, она несет это в дэвакхан, дабы вознаградить веками мира и блаженства.

«Древние философы и современные критики»

*  *  *

Человек состоит из двух тел – внутреннего и внешнего, причем внутреннее является двойным, то есть имеет, в свою очередь, полуфизическую внешнюю оболочку, которая служит в качестве астрального существа только в течение жизни человека; разложение этой внешней оболочки может начаться, когда человек еще пребывает в кажущемся здравии. Ибо в период своего заключения в живом теле «двойник», или та оболочка астральной формы, которая единственно продолжает существовать, слишком тесно связан со своим тюремщиком (человеком) и слишком обременен физическими частицами, связанными с заточением во плоти, чтобы настоятельно требовать, пока собственно астральная форма совершенно не освободится, выброса из последней.

«Факты и способность их осознания»

*  *  *

Оккультная доктрина учит, что:

1. Монада не может немедленно переродиться на земле после физической смерти, вопреки тому, что говорят на сей счет спиритисты, исповедующие доктрину перевоплощения; кроме того, нет и не может быть никакого второго рождения для «личностного», или ложного, эго – перисприт, иначе как в вышеназванных исключительных случаях. Но в то же время: а) перерождается (или периодически воплощается) бессмертное Эго (Эго, проходящее через весь цикл перерождений, и не-Это в состоянии нирваны, или мокши, где оно становится безличным и абсолютным); ибо это Эго есть корень каждого нового воплощения, нить, на которую нанизываются одна за другой ложные личности, или иллюзорные тела, именуемые людьми, – Эго-монада периодически входит в них, подчиняясь циклу перерождений; б) к тому же, эти перевоплощения случаются не ранее чем через 1500, 2000 или даже 3000 лет жизни в дэвакхане.

2. Манас – вместилище дживы, той искры, что движется вместе с монадой в цикле рождений и перерождений от начала и до конца манвантары, и есть то самое реальное Эго. И далее: а) джива следует за божественной Монадой, дарующей ему духовную жизнь и бессмертие, в дэвакхан, и потому не может ни переродиться до определенного ему срока, ни объявиться на земле – зримо или незримо – в промежуточный период; б) пока духовный аромат Манаса, то есть все самые возвышенные устремления, а также духовные качества и атрибуты, составляющие высшее Я человека, не достигнет своей монады и не соединится с нею, последняя остается как бы несуществующей; коль скоро она является in esse безличной и per se безличностной и приобретает свою духовную окраску или оттенок эгоизма только под воздействием Манаса в период его воплощения и затем во время развоплощенного существования последнего после физической смерти, когда он отделен от всех своих низших принципов.

3. Эти оставшиеся четыре принципа или, скорее,2'/₂, поскольку в их число входят приземленная часть манаса, его носитель камарупа и лингашарира – мгновенно распадающееся тело, а также сопутствующая им прана, или жизненный принцип, – так вот, эти принципы относятся к ложной личности и потому не могут войти в дэвакхан. Последний является состоянием блаженства, вознаграждением за все перенесенные в жизни незаслуженные страдания^[1];и потому все, что толкало человека к греху (а именно его земная, одержимая страстями природа), должно остаться за пределами дэвакхана.

Таким образом, не подлежащие перевоплощению принципы (ложная личность) остаются в камалоке сперва в виде материального остатка, а затем – как отражение в зеркале астрального света. Наделенные способностью создавать иллюзию вплоть до момента своего полного исчезновения, наступающего в результате постепенного «растворения», с чем еще они могут отождествляться, как не с эйдолоном древних греков или теми же тенями греческих и латинских поэтов и классиков?

Что на самом деле подразумевалось в этой книге [«Разоблаченная Изида»], так это то, что принцип, который не перевоплощается (за исключением нескольких перечисленных случаев), есть ложная личность, иллюзорная человеческая сущность, получившая определенную форму и индивидуализированная определенным именем для одной короткой человеческой жизни; но то, что может перерождаться и nolens volens вынуждено делать это, повинуясь неумолимому и беспристрастному закону кармы, есть наше истинное Эго. Именно эта путаница между истинным, бессмертным Эго человека и его ложными и эфемерными личностями, которые Эго периодически меняет в ходе своей манвантарной эволюции, лежит в основе всего возникшего непонимания. Что же представляет собою первое, и что – второе? Первая группа включает в себя:

1. Бессмертный Дух – бесполый, бесформенный (арупа) – эманация Единого вселенского Дыхания.

2. Его носитель – божественная Душа, именуемая «бессмертным Эго», «божественной Монадой» и т.д., и т.п., которая благодаря расширению Манаса, в коем горит вечно сияющая джива, добавляет к себе в конце каждого воплощения самые возвышенные приобретения бывшей личности, самый нежный аромат сорванного цветка, срок жизни которого уже истек.

Что же представляет собою ложная личность? Это и есть та самая мешанина из желаний, чаяний, привязанностей и антипатий, то есть действий, которую каждый человек проявляет на этой земле в течение одного воплощения или на протяжении существования одной личности^[1]. И конечно же, не все то, что рассматривается нами, обманутыми материей и материально мыслящими людьми, как реальный м-р Такой-то или подлинная миссис Кто-то еще, обретает бессмертие и включается в цикл перерождений. Весь этот эгоистический набор, составляющий иллюзорное и мимолетное Я, исчезает после смерти. Точно так же актер сбрасывает со своего тела театральный костюм после того, как отыграет роль и отправится домой, чтобы спокойно лечь спать. Тогда он снова становится самим собой – все тем же Джоном Смитом или Грэем, каким и был от рождения. Он больше не Отелло и не Гамлет, в которого он воплощался на несколько часов. И ничто из его прежнего «набора» не уйдет вместе с ним в следующее воплощение, за исключением разве что семени будущей кармы, которую Манас присовокупил к бессмертной группе и которой предстоит вместе с развоплощенной высшей сущностью проследовать в дэвакхан. Что же касается четырех низших принципов, то их дальнейшая судьба описана у многих классических авторов, к которым мы намерены наконец обратиться за аргументами в поддержку собственной позиции. Учение о перисприте, «ложной личности», или астральных останках умершего, постепенно растворяющихся и с течением времени исчезающих полностью, особенно ненавистно спиритуалистам, упорствующим в своем отождествлении преходящего и бессмертного Эго.

К несчастью для них и к счастью для нас, это учение было сформулировано отнюдь не современными оккультистами. Они только отстаивают его. И доказывают то, что ни одна «личность» не может «перевоплощаться на той же самой планете» (нашей земле – на сей раз без ошибки), если не считать трех перечисленных выше исключительных случаев. А то, что будет сказано ниже, и те доказательства, которые мы намерены процитировать, добавят к этому еще и четвертый случай – сознательные и осмысленные действия Адепта; а также удостоверят тот факт, что упомянутое астральное тело не принадлежит ни физическому телу, ни душе, и в еще меньшей степени – бессмертному духу человека.

Прежде чем выдвигать на основании неоспоримых проявлений какие-либо теории относительно их природы и характера и утверждать, исходя из prima facie свидетельств, что нас посещают время от времени не кто иные, как духи усопших смертных, неплохо было бы сначала поинтересоваться, а что же говорили по этому поводу древние. Ведь призраки и видения, материальные и полуматериальные «духи» берут свое начало не от Алана Кардека и даже не из Рочестера. И если существа, коим нравится выдавать себя за души и призраки усопших, сделали это для себя постоянным промыслом и весьма преуспели в нем, то только потому, что предусмотрительная философия прежних времен уступила ныне место самонадеянности и бездоказательным предположениям a priori. Первый вопрос, на который следует ответить: «Обладают ли духи какой-либо материей, в которую они могли бы облачаться?» Ответ: «То, что сейчас во Франции называют словом перисприт, а в Англии и Америке – «материализованной формой», в прежние времена именовалось nepu-псюхе и пери-ноус, поскольку древним грекам это явление было хорошо знакомо. Но есть ли у них хоть какое-нибудь тело: газообразное, текучее, эфирное, материальное или хотя бы полуматериальное? Нет, мы утверждаем это, ссылаясь на авторитет оккультных учений всего мира. Ибо у индусов Атма, или дух, есть арупа (бестелесный); и точно так же считали греки.

Даже в римско-католической церкви ангелы Света (равно как и ангелы Тьмы) абсолютно бестелесны: «rneri spiritus, omnes corporis expertes»; а по выражению «Тайной Доктрины», они – изначальны. Эманации недифференцированного Принципа – Дхиан Коганы единой (первой) категории, или чистая духовная субстанция, состоят из однородного (одноэлементного) Духа; вторая категория представляет собой вторую эманацию души элементов; третья уже имеет «тело разума», которому эти существа, однако, не подчинены, но, напротив, сами могут создавать себе тело, послушное их воле и обретающее ту форму и субстанцию, которую они сами пожелают ему придать. Начиная с этой (третьей) категории, они (духи, ангелы, дэвы или Дхиан Коганы) уже имеют тела, первая группа – рупа которых состоит из одного элемента: эфира; вторая – из двух: эфира и огня; третья – из трех: эфира, огня и воды; четвертая – из четырех: эфира, воздуха, огня и воды.

Далее идет стадия человека, у которого, помимо этих четырех элементов, есть еще пятый, доминирующий в нем: земля, заставляющая его страдать. Об ангелах св. Августин и Петр Ломбардский* говорят, что их тела приспособлены для того, чтобы действовать, а не для того, чтобы страдать. Именно земля и вода – humor et humus – предопределяют склонность человека к страданию и пассивности, ad patientiam, тогда как эфир и огонь побуждают его действовать. Таким образом, духи, или человеческие монады, принадлежащие к первой категории, или недифференцированной субстанции, – бестелесны; однако третий их принцип (или пятый человеческий – Манас) может в соединении со своим носителем создавать камарупу и майявирупу – тело желания, или «иллюзорное тело». После смерти лучшие, благороднейшие и чистейшие качества Манаса, или человеческой души, восходят вместе с божественной монадой в дэвакхан, откуда им уже нельзя выйти или вернуться вплоть до следующего воплощения; так что же в таком случае является нам под двойной личиною духовного Эго или души умершего человека? Да все тот же элемент кама-рупы, которому помогают в этом элементалы. Ибо нас учат, что теми духовными существами, которые способны принимать по своей воле некую форму и являться людям (то есть становиться объективными и даже осязаемыми), могут быть только ангелы (Дхиан Коганы) и нирманакая^[1] Адептов, чьи духи облечены в тонкую материю. Появляющиеся иногда астральные тела – останки и остатки развоплотившихся смертных существ – являются вовсе не теми людьми, за которых они себя выдают, но только их подобиями. Эта вера господствовала во все времена – от Гомера до Сведенборга; с третьей расы и до наших дней.

Убежденные спиритуалисты часто и во множестве цитируют слова Павла как подтверждение своей веры в то, что духи действительно могут проявляться и проявляются. «Есть тело душевное, есть тело и духовное», и т.д. и т.п. (I Кор., 15, 44); но достаточно внимательно прочесть стихи, предшествующие этому и следующие за ним, чтобы убедиться в том, что святой Павел имел здесь в виду нечто совершенно иное, нежели то, о чем ведут речь спиритисты. Разумеется, духовное тело существует, но оно ни в коей мере не тождественно астральной форме, заключенной в «естественном» человеке. Ибо «духовная» составляющая человека заключает в себе только нашу индивидуальность, теряющую свои оболочки и преображающуюся после смерти. Сам апостол объясняет это в стихах 51-53: «sed поп omnes immutabimur». «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие».

Но это доказательство имеет авторитет только для христиан. Посмотрим же, что говорили на сей счет древние египтяне и неоплатоники – и те и другие – «маги» par excellence, они подразделяли человека на три группы принципов, подобных нашим: чистый бессмертный дух; «призрачная душа» (светящийся призрак) и грубое материальное тело. За исключением последнего, рассматривавшегося как земная оболочка, этих принципов было шесть: 1) кха, «жизненное тело»; 2) кхаба, «астральная форма», или тень; 3) ка, «животная душа»; 4) акх, «земной разум»; 5) са, «божественная душа» (буддхи) и 6) сах, или мумия, начинавшая действовать после смерти. Высшим несотворенным духом считался Озирис, имя которого было в каком-то смысле видовым, поскольку каждый человек после преображения становился озири-соподобным, то есть влившимся в Солнце-Озирис, или блаженное божественное состояние. Остававшиеся в астральном свете нашей атмосферы ка с низшими элементами акха (или камарупы) и дополняющими их остатками Манаса вместе составляли то, что индусы называют ужасными и злобными бхутами, а мы элементариями.

Это можно заключить из перевода так называемого «Магического папируса Гарриса» («Papyrus magique Harris», переведенного Шабасом), где они называются ку или ка, а также поясняется, что в иероглифической записи ка иногда именовались «ожившими мертвецами» и «восставшими тенями»^[1].

«Человеческая душа», говорит Апулей, есть «бессмертный Бог» [Буддхи], у которого тем не менее есть свое начало. Когда смерть освобождает ее [душу] от бренного земного организма, она становится лемуром. Многие лемуры настроены к людям вполне благожелательно; в этом случае они становятся семейными богами, или демонами, то есть домашними божествами. Римляне называли их ларами. Но их проклинали и называли лярвами в тех случаях, когда судьбою они были обречены скитаться, сея вокруг себя зло и несчастья (Inane terriculamentum bonis hominibus, ceterum noxium malis). Когда же истинная природа развоплощенных душ была неясна, их называли просто маны (Apuleius, Du Dieu de Socrate, p. 142-143). Послушайте, что говорят на сей счет Ямвлих, Прокл, Порфирий, Пселл, равно как и десятки других авторов.

Халдейские маги верили и учили, что небесная, или божественная, душа должна вкусить блаженства вечного света, в то время как животная, или чувственная, душа, если она была добродетельна, быстро растворится и исчезнет, а если была грешна – будет блуждать в сфере Земли. В последнем случае «она [душа] временами может принимать призрачные формы различных людей или даже животных». То же самое греки говорили об эйдолоне, а раввины – о нефеш (см.: Histoire et Traite des Sciences Occultes, Count de Resie, Vol. II, p. 598). Все иллюминаты средневековья в один голос говорят о нашей астральной душе – отражении умершего, или его призраке. Во время «смерти рождения» (рождения в физическом мире) чистый дух остается связанным с промежуточным и светящимся телом; но, как только его низшая форма (физическое тело) умирает, дух устремляется вверх, к небесам, а покинутая им светящаяся оболочка опускается в нижние миры, или камалоку.

Все духи, все души, боги и демоны суть эманации Души Вселенной, которая остается их коренным принципом, говорит Порфирий («De Sacrifice»). Нет ни одного сколько-нибудь скандально известного философа, который не верил бы: 1) в перевоплощение (метемпсихоз); 2) во множественность составляющих человека принципов или хотя бы в то, что человек имеет две души, отдельные друг от друга и имеющие разную природу (одна – смертная астральная душа, а другая – нетленная и вечная) и 3) в то, что первую не следует рассматривать как собственно человека, ею обладающего, – «ни как его дух, ни как тело, но в лучшем случае просто его отражение».

«Теории духов и перевоплощения»

*  *  *

У каждого человека может быть только одно реальное Эго, которое пребывает либо в одном месте, либо в другом – либо в скорбях, либо в блаженстве^[1].

«Китайские духи»

 

*  *  *

То, что здесь называется «живым духом», на самом деле является астральным телом. «Души, как соединенные со своими телами, так и оторванные от них, обладают некоей вещественной субстанцией, ибо такова их собственная природа», – говорит св. Иларий (St. Hilarius, Commentarius in Matthaeum, cap. V, 8)*. Следовательно, астральное тело живого человека, несведущего в оккультных науках, можно заставить (если хорошо разбираться в магии) оживить какой-либо объект: войти в него и оставаться там постоянно, особенно если этому объекту придано сходство с самим человеком, то есть если это портрет, статуя, маленькая восковая фигурка и т.п. И если любой вред или увечье, нанесенное астральному двойнику, автоматически переносится на физическое тело, то нетрудно догадаться, что, пронзив куклу в каком-нибудь жизненно важном участке тела, скажем, в сердце, можно тем самым вызвать смерть ее прообраза, причем подлинная причина смерти так и останется неизвестной.

Египтяне, делившие человека (экзотерически) на три части, или группы: «тело разума» (чистый дух – наши 7-й и 6-й принципы), призрачную душу (5, 4 и 3-й принципы) и грубое тело (прана и стхулаша-рира), призывали в своих магических обрядах и заклинаниях (как для божественных целей белой магии, так и для черных магических козней) именно «призрачную душу», или астральное тело, как мы его называем.

Заклинаниями призывалась не сама душа, но лишь ее подобие, которое греки называли эйдолон и которое представляло собой промежуточный принцип между душою и телом. Это учение пришло с Востока – колыбели всякого знания. Халдейские маги, равно как и последователи Зороастра, верили, что не только божественная душа (дух) получает возможность приобщиться к славе божественного, небесного света, но также и чувственная душа. (Psellus, in Scholiis, in Orac)*.

Будучи переведенными в нашу теософскую терминологию, эти две души будут называться соответственно Атма и Буддхи (носитель духа). Неоплатоники и даже Ориген «называют астральное тело авгоэйд и астроэйд, то есть сияющее подобно звездам»

(Histoire et Traite des Sciences Occultes, by Count de Resie, Vol. II, p. 598).

Словом, господствующее ныне незнание природы человеческого призрака и жизненного принципа, равно как и функций различных человеческих принципов, поистине прискорбно. В то время как наука отвергает их целиком и полностью (самый легкий способ разрубить гордиев узел существующей проблемы), церковь выдумывает фантастическую догму об одном-единственном принципе – душе; и ни та ни другая, похоже, не собираются отступаться от своих предубеждений, несмотря на обилие древних свидетельств, в том числе и оставленных наиболее учеными древними авторами.

«Ожившие изваяния»

*  *  *

«Учителем» в Святилище нашей души является «высшее Я» – божественный дух, сознание которого (по крайней мере на протяжении земной жизни человека, являющегося его обладателем) целиком определяется разумом, который мы условились именовать человеческой душой (в то время как «духовная душа» является проводником духа). В свою очередь, личная, или человеческая, душа в своем высшем аспекте состоит из духовного устремления, воли и божественной любви; в своем низшем аспекте – из животных желаний и земных страстей, воспринятых ею от своего носителя, являющегося вместилищем всех этих желаний и страстей. Таким образом, она выполняет роль своего рода посредника между животной природой человека (которую стремится подчинить своему влиянию ее высший разум) и его божественной духовной природой, к которой она приближается всякий раз, когда ей удается одержать верх над животным внутри человека. Последнее есть инстинктивная «животная душа», являющаяся рассадником тех страстей, которые, как мы только что говорили, многие предпочитают усмирять, вместо того чтобы полностью искоренять, а некоторые недалекие энтузиасты стремятся запереть их внутри самих себя. Неужели они и впрямь надеются превратить таким образом мутный поток животных нечистот в родниковые воды жизни? Но где же, скажите на милость, найти такое нейтральное место в человеке, чтобы запертые в нем страсти не оказывали бы на последнего никакого влияния! Бурные страсти любви и вожделения живы по-прежнему, и им все так же позволено пребывать в месте своего рождения – все в той же животной душе, ибо как в высший, так и в низший аспекты «человеческой души», или разума, путь им закрыт. Но все же подобная близость не может не сказываться отрицательно на «человеческой душе». «Высшее Я», или Дух, не может ассимилировать подобные эмоции, как не может вода растворить в себе масло или расплавленный жир. Таким образом, от их воздействия страдает только разум (единственный посредник между земным человеком и его высшим Я); по этой причине разум постоянно пребывает в опасности быть увлеченным вниз этими страстями (способными пробудиться в любой момент) и быть поглощенным бездной материи. Да и как же сможет этот разум настроить себя на восприятие божественной гармонии высочайшего Принципа, если гармонию эту разрушает уже само присутствие в пока еще не доведенном до совершенства Святилище этих животных страстей? Как же гармония сможет восторжествовать, если душа постоянно сбивается с пути шквалом страстей и земных желаний, вызываемых земными чувствами или даже самим «астральным человеком»?

Ибо этот «астрал» – «двойник-тень» (свойственный как животной, так и человеческой природе) никак не связан с божественным Эго, он спутник только земного тела. Он выполняет функцию посредника между личным «я», низшим сознанием манаса и телом, это носитель преходящей, а не вечной жизни. Подобно тени, отбрасываемой человеческим телом, он повторяет каждое его внешнее и внутреннее движение – рабски и автоматически, и потому, тяготея к материи, никогда не восходит к Духу. И только когда страсти будут совершенно истреблены, когда они будут сломлены и уничтожены непреклонной волей, когда не только все желания и вожделения плоти будут преодолены, но и ощущение своего личного, низшего «я» будет полностью подавлено и влияние «астрала» будет сведено к нулю, – только тогда сможет установиться Единство с высшим Я. Только когда «астрал» будет являть собой все еще живую, но уже ничего не желающую низшую личность, побежденную человеком, тогда сияющий Авгоэйд, божественное Я, сможет вибрировать осознанно и в полной гармонии с обоими полюсами человеческого существа – и в очистившемся наконец-то материальном человеке, и в вечно чистой духовной душе – и сможет наконец предстать перед своим Всеведущим Я, Христом гностиков-мистов, соединиться, слиться с Ним и полностью раствориться в Нем^[1].

«Оккультизм против оккультных искусств»

*  *  *

Вопрос. Какие принципы действуют, когда мы спим?

Ответ. «Принципы», действующие во время обычных снов (которые не следует путать с реальными снами и принято называть пустыми сновидениями), это кама, вместилище личностного эго и желания, бодрствующего и продолжающего хаотическую, сумбурную деятельность на основе дремлющих воспоминаний низшего манаса.

В. Что такое «низший манас» ?

О. Его называют обычно животной душой (у еврейских каббалистов – нэфеш). Это луч, исходящий из высшего Манаса, или неизменного Эго, «принцип», формирующий человеческий разум на основе животных инстинктов, поскольку животные тоже видят сны^[1]. Однако совместная деятельность камы и «животной души» носит чисто механический характер, поскольку ее определяет инстинкт, а не разум. Когда тело спит, они продолжают получать от различных нервных центров электрические импульсы и механически направлять их обратно. На мозг они практически не воздействуют, и память фиксирует их, конечно же, без всякой последовательности и порядка. После пробуждения эти впечатления постепенно изглаживаются, тают, как мимолетные тени, не связанные ни с какой вещественной реальностью. Впрочем, в силу своей способности к запоминанию мозг все-таки может удерживать и сохранять их, если только впечатления были достаточно сильными. Но, как правило, наша память сохраняет лишь мимолетные и искаженные образы, поступающие в мозг в момент пробуждения.

Этот аспект «сновидений» уже достаточно хорошо изучен и довольно точно описан в современных трудах по физиологии и биологии, поскольку данный тип сновидений у человека мало чем отличается от таких же снов у животного. Но так называемые реальные сны и переживания высшего Эго были и остаются абсолютной terra incognita для науки. По сути дела, их даже неправомерно называть снами, либо следует подобрать другое название для иных типов «сновидений».

В. Чем же они отличаются друг от друга?

О. Природа и функции реальных снов не могут быть поняты до тех пор, пока мы не признаем факт существования бессмертного Эго в смертном человеке, независимого от физического тела. Никакие рассуждения на сей счет невозможны, если мы не поверим – а для нас это бесспорный факт – в то, что во время сна от физического человека остается одна лишь живая оболочка, чья способность самостоятельно мыслить оказывается полностью парализованной.

Если же мы признаем факт существования в нас высшего, или неизменного, Эго (которое не следует путать с тем, что мы называем «высшей Сущностью»), ничто не помешает нам предположить, что многие наши сновидения, обычно принимаемые нами за пустые фантазии, на самом деле являются отдельными, разрозненными страницами, вырванными из книги жизни и опыта внутреннего человека, точнее, туманными воспоминаниями о них, в большей или меньшей степени искаженными, но все-таки частично сохраненными нашей физической памятью в момент пробуждения. Последняя способна механически улавливать фрагменты мыслей, наблюдений и действий внутреннего человека даже в часы его абсолютной свободы. Необходимо пояснить, что наше эго начинает жить собственной жизнью в своей темнице из плоти всякий раз, когда ему удается освободиться от оков материи, то есть в то время, когда физический человек засыпает. Именно эго является актером, реальным человеком, истинной человеческой сущностью. Во сне физический человек не имеет ни чувств, ни сознания, поскольку мозг физической личности (внешнего человека), ее мыслительные способности оказываются полностью или частично парализованными.

Истинное эго можно сравнить с узником, а физическую личность – с тюремщиком, стерегущим ворота темницы. Когда тюремщик засыпает, узник выбегает на свободу или по крайней мере выбирается за стены своей тюрьмы. А тюремщик в это время дремлет, клюет носом, но краем глаза все-таки выглядывает в окошко, сквозь которое ему видно, конечно же, далеко не все, что делает заключенный, мелькающий перед его полусонным взглядом подобно смутной, едва различимой тени. Однако что он может там увидеть и что может знать об истинных действиях, и особенно о мыслях своего узника?

В. Какие чувства действуют во время сна?

О. Чувства спящего временами подвергаются резким воздействиям, вызывающим их механическую реакцию; то, что он видит и слышит, является, как уже было сказано, искаженным отражением мыслей эго. Последнее в высшей степени духовно и тесно связано с вышестоящими принципами – Буддхи и Атмой. Эти высшие принципы абсолютно инертны на нашем уровне, а само высшее Эго (Манас) погружено в более или менее глубокий сон в то время, когда физический человек бодрствует. Особенно крепкий сон в данном случае у эго, принадлежащего личности со строго материалистическим складом ума. Этот сон духовного сознания наступает вследствие глубокой погруженности эго в материю, настолько глубокого, что оно практически теряет способность влиять на поступки человека и не может вмешиваться даже тогда, когда последний совершает грехи, за которые ему придется расплачиваться вместе с ним в будущем, когда оно снова соединится со своим низшим манасом. Именно эти, уже упомянутые мною, искаженные впечатления, которые физический человек получает от своего эго, составляют то, что мы называем «совестью»; и, чем теснее личность – низшая душа (или манас) – соединяет себя с высшим сознанием, или Эго, тем заметнее становится влияние последнего на жизнь смертного человека.

В. Следовательно, это Эго и есть «высшее Эго»?

О. Да, это высший Манас, просветленный светом Буддхи, принцип самоосознания, иными словами – «Я есть я». Это каранашарира, бессмертный человек, переходящий из одного воплощения в другое.

В. Нас учили, что человек может собрать все свои «принципы» воедино, и что тогда произойдет?

О. Когда адепту это удается, он становится дживанмуктой: фактически он уже не принадлежит этой земле, так как он теперь – нирвани, способный погружаться в состояние самадхи по своей воле. Адептов обычно классифицируют по количеству «принципов», которые они научились уверенно контролировать, ибо носителем того, что мы называем волей, является высшее Эго, а последнему, когда оно свободно от своей отягощенной грехами личности, свойственны божественность и чистота.

«Сны»

*  *  *

Даже европейские востоковеды сходятся в том, что все философские системы Индии описывают человеческое тело: а) внешнее, или физическое, тело (стхулашариру); б) внутреннее, или прозрачное, тело (сукшму), или лингашариру (проводник), прочно соединенные с в) жизненным принципом (дживой, или каранашарирой^[1], «причинным телом»). Оккультная система делает из этих трех тел семь, добавляя к ним каму, Манас, Буддхи и Атман. Философия ньяя, рассматривая Прамейи* (с помощью которых должны быть правильно поняты объекты и субъекты Прамы), включает в число двенадцать 7 «основных принципов» (см. сутру IX), коими являются: 1) душа (атман); 2) ее верховный дух (дживатман); 3) тело (шарира); 4) чувства (индрия); 5) активность, или воля (правритти); 6) ум (манас); 7) разум (буддхи). Семь Падартх* (исследований, или предикатов*, существующих вещей) в вайшешике Канады соответствуют в оккультной доктрине семи качествам, или атрибутам, семи принципов:

1) материя (дравья) соотносится с телом, или стхулашарирой;

2) качество, или свойство (гуна), – с жизненным принципом, дживой;

3) действие, или поступок (карма), – с лингаша-рирой;

4) связь, или смешение свойств (саманья), – с камарупой;

5) личность, или сознательная индивидуальность (вишеша), – с манасом;

6) сонаследование, или вечная сокровенная связь (Самавайя), – с Буддхи, неотъемлемым проводником Атмана;

7) несуществование, или небытие (абхава), в смысле изолированности от объективной материи – с высшей Монадой, или Атманом.

В Атмабодхе (Знании души), трактате, написанном великим Шанкарачарьей, прямо говорится о семи принципах в человеке (см. 14-й стих). Они называются там пятью оболочками (панча-кошами), в которые одета божественная Монада – Атман и Буддхи, 7-й и 6-й принципы, или индивидуальная душа, когда она становится отличной (посредством авидьи, майи и гун) от высшей души – от Парабрахма. Первая оболочка, названная анандамайей, «иллюзией высшего блаженства», – это Манас, то есть 5-й принцип, объединенный с Буддхи, согласно оккультной системе. Вторая оболочка – это виджнана-майя-коша, футляр, или «оболочка самообмана», то есть манас, впавший в заблуждение и отождествивший себя с личностным «я», или эго, и его проводником. Третья оболочка, маномайя, состоит из «иллюзорного ума», связанного с органами действия и воли, то есть это камарупа, порождающая совместно с лингашарирой иллюзорное «я», или майявирупу. Четвертая оболочка названа пранамайей, «иллюзорной жизнью», нашим вторым жизненным принципом, или дживой, в котором обитает жизнь – «дышащая» оболочка. Пятая коша называется аннамайей, или оболочкой, поддерживаемой пищей, то есть это наше физическое тело. Все эти проводники порождают по шесть других, меньших по размеру, оболочек (атрибутов, или качеств); основная оболочка всегда является седьмой; а Атман, или Дух, проходящий через все эти тонкие эфирные тела наподобие нитки, называется «связующей душой», или сутратманом.

«Семеричный принцип в эзотеризме»

*  *  *

...Самосознание принадлежит исключительно человеку и исходит от его высшего Я, высшего Манаса. И даже принимая во внимание психический элемент (или кама-манас)^[1], присущий как животной, так и человеческой природе (его развитие проявляется просто в дальнейшем совершенствовании клеток мозга, повышении их чувствительности), ни один физиолог, пусть даже самый умный, не сможет разгадать загадку человеческого разума в его высшем, духовном проявлении или, по-другому, в его двойственном аспекте: психическом и интеллектуальном (или манасическом)^[1]; он не сможет полностью решить даже связанные с ним вопросы материального уровня до тех пор, пока не узнает о существовании этой двойственности и не будет готов признать ее. А это означает, что ему придется признать наличие у человека низшего (животного) и высшего (или божественного) разума, то есть того, что в оккультизме именуется «персональным» и «им-персональным» Эго, так как между психическим и интеллектуальным, между личностным и индивидуальным лежит такая же пропасть, как между святейшим Буддой и Джеком Потрошителем.

Высший Манас, или Эго (Кшетраджна), – это «Молчаливый Наблюдатель» и добровольная «жертва»; низший манас, его представитель, – это поистине тиран и деспот.

Для многих между терминами «психический» и «психологический» существует очень небольшое различие или же такового не существует вовсе, и оба они каким-то образом характеризуют человеческую душу. Некоторые современные метафизики благоразумно согласились ввести в качестве терминов два слова – разум (pneuma) и душа (psyche), дабы первым обозначать рациональное духовное начало, а вторым (psyche) – живой принцип человека, дыхание, которое одушевляет, или, по-другому, анимирует его (от слова anima – «душа»). Но если это так, то можем ли мы отрицать наличие души у животных (ведь слово «животное» в латинском языке образовано от того же самого корня – animal). И животные в неменьшей степени, чем человек, наделены этим же самым принципом чувственной жизни (2-я глава книги «Бытие» – нэфеш). Душа – это ни в коем случае не разум, ведь даже идиота, полностью лишенного последнего, нельзя назвать «бездушным». Описывать, как это делают физиологи, человеческую душу вкупе с чувствами и аппетитами, страстями и желаниями, свойственными как человеку, так и грубой скотине, а затем наделять ее богоподобным интеллектом, духовными и мыслительными способностями, истоки которых расположены в надчувственном мире, значило бы навеки лишить эту тему непроницаемого занавеса таинственности.

«Высшее Эго» не может воздействовать непосредственно на тело, так как его сознание принадлежит совершенно иному уровню, другим уровням формирования и восприятия вещей; другое дело – «низшая» сущность, от действий которой, продиктованных ее же свободной волей и выбором, зависит, будет ли она тяготеть к своему родителю («Отцу Небесному») или же к своей «животной» природе, в которой она пребывает, – к человеку физическому. «Высшее Эго» как часть Вселенского Разума обладает безграничным знанием на своем уровне, однако на нашем, земном уровне оно обладает лишь потенциальными способностями к безграничному познанию, поскольку действовать ему в этом случае приходится исключительно через свое alter ego – персональное эго.

Ведь, как учит оккультизм, если высший Разум-Сущность, вечный и неизменный, принадлежит к божественной гомогенной сущности «Алайя-Акаши»^[1], или Махату, то его отражение, личностный разум, – это временный «принцип», состоящий из субстанции астрального света. Будучи чистым лучом, исходящим от «Сына Вселенского Разума», он никак не может функционировать в теле, может и не иметь никакой власти над беспокойными материальными органами. Таким образом, в то время как его внутреннее строение является манасическим, его «тело» (или, скорее, функционирующая сущность) – гетерогенно и пропитано влиянием астрального света, низшего элемента эфира. Одной из миссий Луча Манаса является постепенное освобождение от вводящего в заблуждение элемента, который хотя и представляет собой на этом уровне активное духовное существо, все-таки находится в настолько тесном контакте с материей, что его божественная природа оказывается полностью затуманенной, а интуиция – сведенной практически к нулю.

«Психическая и интеллектуальная деятельность»

Примечания

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>