Смерть и бессмертие. СПИРИТУАЛИЗМ И ОККУЛЬТНАЯ ИСТИНА

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>

СПИРИТУАЛИЗМ И ОККУЛЬТНАЯ ИСТИНА

В журнале «The Spiritualist» от 18 ноября разби­рается статья, опубликованная в октябрьском номере «The Theosophist» под заголовком «Фрагменты оккультной истины», но при этом сильно недооцениваются цели и, особенно, значимость статьи. Что­бы читателю было понятно последующее изложение, в начале мы приведем выдержки из статьи в «The Spiritualist», которая называлась «Размышления вок­руг да около».

«Глубоко уважаемый автор лучшего учебника по хи­мии на английском языке, покойный профессор У.Аллен Миллер на лекции в Королевском Институте пред­ставил вниманию слушателей некоторые факты. Одна­ко он намеренно не изложил умозрительную гипотезу, по-видимому объясняющую эти факты, мотивируя это тем, что соблазнительные, но не доказанные гипотезы, однажды внедренные в умы людей, труднее всего иско­ренить. Они зачастую преграждали путь к истине, спо­собствовали развитию исследований в ложном направлении, так что лучше если их вообще не будет в созна­нии молодых студентов-ученых.

Занимающийся истинно творческими исследовани­ями, должен иметь определенные гипотезы при поста­новке каждого нового эксперимента. Эти эксперимен­ты – вопросы, задаваемые природе, и обычно ее ответы сравнивают с землей все эти гипотезы,  одну за другой, но постепенно выводят исследователя на истинный путь и раскрывают неизвестный дотоле закон, который после этого можно надежно использовать на благо человечества.

От такого подхода в корне отличается метод иссле­дования некоторых психологов. Им в голову также при­ходят соблазнительные и правдоподобные гипотезы, но вместо того, чтобы считать распространение этих ги­потез вредным до точной проверки их достоверности, они, напротив, считают это самым разумным, игнори­руя при этом необходимость установления фактов и до­казательств. На этой основе возможно даже создание целой философской школы или религии, к которой они призывают присоединяться других людей, чтобы отста­ивать новые догматы. Так, с триумфом, под звуки фан­фар, определенные люди навязывают миру недоказан­ные гипотезы вместо того, чтобы проверить их и, чаще всего, опровергнуть эти гипотезы еще в зародыше, как это должно делать настоящему ученому^[1].

Современные религиозные периодические издания переполнены статьями, содержащими лишь гипотезы, которые авторы выдают за истину и предлагают превоз­носить ее и бороться за нее. Редко можно встретить скромное суждение: «Это может объяснить некоторые вызывающие недоумение вопросы, но пока достовер­ность гипотезы не будет подтверждена фактами, будьте осторожны, чтобы не принимать ее за истину». Под фактами мы вовсе не имеем в виду лишь веществен­ные факты, ибо существуют истины вне области мате­риального, которые, однако, также могут быть продемонстрированы.

Вышеупомянутые мысли часто приходили нам в го­лову при чтении журнала «The Theosophist» и, в част­ности, после интересной редакционной статьи в после­днем номере этого журнала, где приведено точное членение  природы человеческого тела и духа на семь раз­делов^[1].

В статье нет даже попытки привести какие-либо до­казательства и содержащиеся в ней утверждения могут иметь смысл лишь для тех, кто основывает свои мне­ния на не терпящих возражения голословных заявле­ниях других людей, но не на собственном опыте. При­мечательно и то, что автор статьи не проявляет ника­ких признаков осознания необходимости доказательств. Если бы для автора был приемлем научный подход, следовало бы предпослать каждому из семи разделов определенные факты или истины, показывая, как эти факты подтверждают указанные пункты. Это предотв­ратило бы разногласия.

Бесконечные размышления вокруг да около – это своеобразное умственное разложение, дающее очень мало пользы людям, которые начинают легко потакать подобным спекуляциям и, как неоднократно случалось в Европе, строить на их основе фарисейское самосоз­нание религиозного и философского превосходства над теми, кто основывает свои мнения на хорошо прове­ренных истинах.

Если бы те, кто выдвигает все эти гипотезы, поняли свою ответственность и последовали примеру профес­сора Аллена Миллера, они освободили бы девять деся­тых своего времени и могли бы заняться полезным для людей трудом, сократили бы океаны расходуемых чер­нил и сохранили для более полезного использования свою умственную энергию. Сейчас же умы таких фан­тазеров можно сравнить с ветряными мельницами, по­стоянно работающими впустую^[1].

Сейчас очень много пустых умствований и очень мало людей, практически применяющих хорошие идеи. Здесь, в Лондоне, в течение последнего года было слишком много вопиющей несправедливости, которую можно было исправить, однако слишком мало людей трудилось над очищением окружающего их мира от пе­чалей и грехов».

Мы не хотим обсуждать эти вопросы вместе с журналом «The Spiritualist» таким образом, чтобы соперничающие религиозные секты начали дискутиро­вать свои разногласия. В поисках истины не может быть никакого сектантства, и хотя мы знаем, что спиритуалисты серьезно заблуждаются во многих наиболее важных выводах, их, бесспорно, следует считать такими же искателями истины, как и мы. В целом они действительно заслуживают всех возмож­ных почестей, ибо на основе своего опыта они сме­ло шли к непопулярным выводам, больше заботясь о том, что представлялось им истиной, нежели о мнении общества в целом. Мир смеялся над ними за то, что появляющиеся на сеансах видения они считали пришельцами иного мира, а их опыты прирав­нивали к мошенническим трюкам шарлатанов. Они же знали, что в большинстве случаев эти опыты вов­се не были мошенничеством, что такие обвинения – просто глупость, а материализующиеся «духи» могут быть чем угодно, но не подушками или ночными рубашками ассистентов медиумов (хотя бывало и та­кое). Поэтому они мужественно оставались верны­ми своим убеждениям и получили награду, которая более чем возместила глупый успех невежественных выскочек, – сознание контакта со сверхчеловеческим явлением и восторг истинного поиска. Восторг первооткрывателей неизвестных морей несравним с торжеством священной значимости, которое должны были ощущать эти духовные искатели (достаточно развитые), когда в хрупкой лодочке медиумизма они отправлялись в океан неизведанного. И если они со­знавали все опасности этого океана, можно лишь тепло приветствовать их мужество, равно как и рав­нодушие к насмешкам. Но еретики одного века, бывает, становятся ортодоксами следующего, а челове­ческая природа настолько склонна к повторению ошибок, что потомки мучеников могут превратить­ся в гонителей нового поколения. В эту же сторону склоняется ныне спиритуализм, и именно против этой тенденции мы восстаем. Заключения спириту­алистов, пока еще неточные и незрелые, начинают обретать форму твердых догматов, а на основе мно­гочисленных, но еще хаотичных и запутанных фак­тов, пытаются выстроить специфические доктрины, предсказывающие будущее, причем сами спиритуа­листы зачастую столь же нетерпимо относятся к не­согласным с чем-либо в этих доктринах, как ранее религиозные фанатики относились к спиритуалис­там.

В действительности же, спиритуалисты сделали то, в чем, пребывая в полном неведении относитель­но истинной природы оккульной науки, обвиняет нас сейчас журнал «The Spiritualist» – они полнос­тью предались «рассуждениям вокруг да около». Смешно, что нам предъявляют подобное обвинение за «Фрагменты». Одной из главных целей этой ста­тьи было убедить спиритуалистов не делать поспеш­ных выводов, не кроить наскоро теории, опираясь на опыт, полученный во время сеансов. Могут по­являться различные сущности, следует быть осто­рожным и четко распознавать их. Вы можете быть свидетелем видения, которое, по вашему мнению абсолютно истинно (то есть не является проделкой шарлатана-медиума), и это видение даже внешне может походить на умершего друга, но не считайте это достаточным, чтобы принять его за дух вашего умершего друга, не делайте выводов на основании таких обманчивых, иллюзорных фактов. Прислу­шайтесь сначала к мудрости древних философов от­носительно видений, и позвольте нам объяснить, по­чему мы отрицаем то, что кажется явным и естественным следствием фактов. Далее в статье мы про­должим объяснение известной нам теории истинных учеников философии древних. Мы повторяли докт­рины, древние как пирамиды, но журнал «The Spi­ritualist», не уделяя им ни малейшего внимания, ка­жется, действительно считает, что это наши гипоте­зы, придуманные и выдвинутые в одночасье, напо­добие догадок Фигье^[1] в «The Day after Death» или Жюль Верна в «Voyage round the Moon». Правда, мы не можем процитировать ни одного печатного изда­ния древних философов и отправить читателя к оп­ределенной главе или стиху, но, бесспорно, все, глу­боко изучающие мистическую литературу, поймут в каждом конкретном случае, на каких учениях ок­культных авторов основано изложение, которое мы рискнули представить читателю. Конечно, оккульт­ное учение отличается тем, что труднее всего под­тверждать его утверждения «авторитетами», но от этого оно не становится «мыльным пузырем». Мно­гократно объяснялось, что непрерывная последова­тельность передачи оккультных знаний среди посвя­щенных адептов – отличительная особенность это­го учения, притягивающая к нему тех, кто понима­ет, что значит посвящение и кто такие Адепты. Начиная со Сведенборга, было много духовидцев, открыто признававших, что их знания других миров основаны на реальных наблюдениях, но они одино­ки и подвержены иллюзиям одиночества. Каждый разумный человек интуитивно чувствует это, прояв­ляя нежелание до конца уверовать в убеждения та­ких ясновидцев. Но, что касается истинно посвя­щенных провидцев, следует помнить, что речь идет о долгой, чрезвычайно долгой череде людей, знав­ших о трудностях, с которыми они столкнутся, ког­да их духовное восприятие выйдет за пределы мате­риального, и таким образом подготовленных к по­стижению истинной реальности, людей, составляющих прекрасно организованную группу духовидцев, проверяющих заключения и открытия друг друга и создающих на основе своего видения науку духа, столь же точную и достоверную, сколь точны и до­стоверны скромные достижения любой области материальной науки. Эти посвященные обладают та­кими же глубокими духовными знаниями, как по-настоящему образованный профессор хорошего уни­верситета – литературными, превосходство обучения которого перед обучением самоучки очевидно. По­священный не может блуждать в своих рассужде­ниях, их излагает перед ним накопленная веками мудрость, он же лишь следует им, подтверждает и усваивает их.

Но, могут возразить, что хотя мы и утверждаем, что наше изложение этой абсолютно достоверной оккультной науки больше, нежели простые заявления и гипотезы, это все же наши заявления, а для людей в целом является лишь гипотезой существование группы посвященных, непрерывно передающих свои знания. Относительно этого возражения нужно сде­лать два замечания.

Во-первых, по данному предмету существует очень много книг, и как спиритуалисты говорят миру: «Если вы прочтете спиритуалистическую ли­тературу, то поймете, насколько абсурдно продол­жать отрицать или сомневаться в существовании духовных явлений», – так и мы говорим спиритуа­листам: «Как только вы прочтете оккультную лите­ратуру, будет странно, если после этого вы будете сомневаться в сохранении непрерывной цепи посвя­щенных».

Во-вторых, отметим, что можно сомневаться в самом существовании посвященных и в то же время видеть в философии оккультизма, излагаемой теми, кто трудится в уверенности, что получили свои зна­ния от компетентных наставников, столь неотъемлемые черты интеллектуального наследия, что будет странно, если эту философию не начнут уважать хотя бы как гипотезу.

Мы не говорим, что «Фрагменты», опубликован­ные в октябрьском номере нашего журнала, представляют достаточно полную картину бытия, чтобы убедить кого-либо в подлинности изложенного ма­териала, но даже в таком виде они не оскорбляют интуитивный критицизм, как это делает альтернативная теория спиритуалистов. Постепенно, ибо в руднике, из которого почерпнуты «Фрагменты», много руды, вы увидите, что каждая новая идея, представляемая читателю, будет вполне соответство­вать тому, что говорилось ранее, подтверждать ранее сказанное и наоборот. Так, можно отметить, что даже некоторые заметки, опубликованные в де­кабрьском номере в ответ на вопросы о создании мира, помогают понять, каким образом и из какой материи элементарные сущности, в одних случаях, и автоматически действующая кама-рупа медиума, в других, могут формировать материализованных при­зраков, которых спиритуалисты принимают за духов умерших друзей. Иногда случается, что материали­зовавшийся дух оставляет после себя как напомина­ние о своем появлении небольшую часть своего ду­ховного (?) убранства.

Неужели спиритуалисты верят, что лоскуток мус­лина появляется из области чистого духа, откуда нисходят бесплотные души? Бесспорно, ни один фи­лософски образованный спиритуалист не поверит этому, но если он верит, что такое убранство созда­ется из космической материи вселенной волей появляющегося духа (принимая до сих пор нашу тео­рию), разве не разумно тогда, что весь «материал» материализующегося пришельца тоже должен быть создан таким же образом? А в таком случае, если воля бесформенного духа может создать определенную форму, в которой зритель узнает умершего друга, то каким образом это возможно, если не при помощи копирования неких источников, доступных духам. И, далее, разве не очевидно, что и любой другой дух может сделать то же самое? В действительности, небольшое размышление об основах со­здания мира приведет к пониманию, что сходство материализующихся духов с какими-либо людьми ничего не доказывает.

Факты спиритуалистического опыта подтвержда­ют наши объяснения. Разве большинство спиритуа­листов с большим опытом – кроме некоторых, как, например, М.А. (Оксон), поставленных в другие ус­ловия и не домогающихся встреч с умершими дру­зьями – не деградируют рано или поздно до состо­яния полного интеллектуального истощения вслед­ствие непродуктивного характера своих поисков? Как случилось, что все эти двадцать лет, в течение которых спиритуалисты общались с умершими дру­зьями, их знания о жизни в следующем мире либо оставались туманны, как беспорядочные фантазии кафедрального проповедника, или, точнее, гротеск­но материалистичны в своей так называемой духов­ности? Если бы духи действительно были тем, чем представляют их спиритуалисты, разве не очевидно, что им следовало прояснить эти знания, но если они являются тем, что утверждают они – а это на самом деле именно так – также очевидно, что все, что они могли сделать, – это как раз то, что они и сделали.

Но, в заключение, подчеркнем, что между спири­туалистами и нами не должно быть никакой враж­дебности (как, вероятно, считают некоторые спири­туалистические авторы) из-за того, что мы предла­гаем им новые идеи, новые только в смысле их при­ложения к современным дискуссиям, но достаточно древние, если считать века с тех пор, как они появи­лись на земле. Садовник не питает вражды к розам, подрезая кусты и не допуская роста больных побе­гов после прививки. И последователи оккультизма всегда должны относиться к спиритуалистам с сим­патией, отсутствующей в вульгарном мире земного материализма и суеверий. Дайте им возможность выслушать вас, почувствовать в вас братьев – приверженцев истины, даже если истину находят в са­мых неожиданных местах. Они не могут быть столь рассеянными по отношению к своим же традициям, чтобы отказаться выслушать любое новое возражение из боязни пошатнуть веру, которую они нахо­дят удобной. Бесспорно, когда они изначально отка­зались плыть в общем потоке религиозной мысли и вышли из легкого сообщества респектабельных ор­тодоксов, они не исходили из соображений удобства. Неужели спиритуалист победит свое неверие только лишь с тем, чтобы оказаться в кандалах новой цер­кви, утонуть в своем втором детстве на новых скамьях, потерять способность к истинной вере и даль­нейшему прогрессу? Разве это не угрожающий знак, когда религиозная философия становится слишком удобной, предлагает всеублажающее убежище нашим запятнанным душам в окружении гурий мусульман­ского элизиума или очень уж домашней спиритуалистической Страны Вечного Лета?

Когда мы предлагаем нашим друзьям и братьям-спиритуалистам с большим трудом добытые фрагменты могущественного оккультного знания, у под­ножия труднодоступных вершин которого мы научи­лись ценить их значение и достоинства, то несем не пустые фантазии, но здравые рассуждения. Неуже­ли они спросят, почему мы не предлагаем превозно­симое нами учение сразу целиком, чтобы ясно про­демонстрировать его совершенную последователь­ность и связность? Вряд ли внимательный и глубо­кий человек, понимающий, какой должна быть совершенная философия вселенной, задаст подобный вопрос. Это равносильно тому, как если бы от Колумба ожидали, что он привезет Америку в Ис­панию на своих кораблях. «Друзья, Америка не хо­чет плыть сюда» – мог бы ответить он. – «Но она там, за океаном, и если вы совершите такое же пу­тешествие, как и я, и бури не погубят вас, возмож­но, и вы найдете ее».

Примечания

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>