Астральные тела и двойники. Протокол собрания 10 января 1889 г.
Материал из Энциклопедия Агни Йоги.
Историю возникновения материала см. Приложение 1.
Собрание, состоявшееся 10 января 1889 г. на Лансдаун-Роуд, 17,'(Лондон, 3[апад]); открылось в 8.30 пополудни. Председательствующий — м-р Т.Б. Харботтл.
Тема: Станцы «Тайной Доктрины», т. I.
Станца I
Шлока 1. Предвечная Матерь-Рождающая (Пространство), сокрытая в своих Покровах, вечно Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей[1].
Вопрос. Абстрактное пространство описывается в Прологе (с. 51-52) следующим образом:
...абсолютное Единство не может перейти в Бесконечность, ибо Бесконечность предполагает беспредельное протяжение «чего-то» и продолжительность этого «чего-то». Но Единое Все — подобно Пространству, являющемуся его единственным умозрительным и физическим представлением на нашей Земле или нашем плане существования — не может быть ни объектом, ни субъектом познавания.
Если бы возможно было предположить, что вечное, бесконечное Все, вездесущее Единство, вместо бытия в Вечности, может стать, в силу периодических проявлений, многообразной Вселенной или же многообразным Существом, то это Единство перестало бы быть таковым. Идея Локка, что «чистое Пространство не способно ни на сопротивление, ни к движению», неправильна. Пространство не есть ни «беспредельная пустота», ни «условная полнота», но вмещает в себе оба понятия. Будучи, на уровне абсолютной отвлеченности вечно непознаваемым Божеством, являющимся пустотою только для ограниченных умов на плане иллюзорного умозрения, или же Пленумом, абсолютным Вместилищем всего Сущего, проявленного или же не проявленного, оно и есть потому-то Абсолютное Все. Нет различия между утверждением христианских апостолов: «В Нем мы живем и движемся и имеем наше бытие» — и утверждением, индусских Риши: «Вселенная живет, исходит и возвращается к Брахме»: ибо Брахма (бесполый) не проявленный есть эта Вселенная in abscondito , а Брахма проявленный есть Логос, ставший двуполым в символических ортодоксальных догмах; и, таким образом, Богом посвященного Апостола и индусского Риши является Пространство, как Невидимое, так и Видимое. Пространство, в эзотерическом символизме, называется «Семижды Облаченная Вечная Матерь-Отец», ибо от не дифференцированной до дифференцированной его поверхности оно состоит из семи слоев.
«Что есть то, что было, есть и будет, несмотря на то, существует ли Вселенная или нет, будут ли боги или нет?» — спрашивает эзотерический сензарский катехизис. Ответ дается — Пространство. («Тайная Доктрина», том I, ее. 51-52.]
В. Но почему о Предвечной Матери-Рождающей, Пространстве, говорится в женском роде?
Ответ. Так бывает не всегда, просто в приведенной выше цитате Пространство названо «Вечной Матерью-Отцом». Но если Пространство рассматривается в вышеуказанном аспекте, то, несмотря на невозможность точного определения Парабрахма, его все-таки следует считать женским принципом, раз уж о нем все равно приходится вести речь как о первоначальном нечто, которое человек в состоянии себе представить. Во всех космогониях первая дифференциация упоминается в женском роде. Это Мулапракрити, скрывающая или служащая завесой Парабрахма; Сефира — сеет, первым исходящий из Эйн Софа; а у Гесиода это Гея, вышедшая из Хаоса и предшествующая Эросу («Теогония», 201-246). То же повторяется и во всех последующих, менее абстрактных материальных творениях, что видно на примере Евы, сотворенной из ребра Адама, и т.п. Первой всегда появляется богиня. Первой эманацией становится непорочная Мать, от которой происходят прочие боги или антропоморфные творческие силы. Нам приходится пользоваться словами либо мужского, либо женского рода, так как мы не можем использовать нейтральное местоимение оно. Строго говоря, из нейтрального «оно» и не может ничего исходить — ни излучения, ни эманации.
В. Идентична ли эта первая эманация египетской Нейт[1]?
О. На самом деле первая эманация — выше, но в определенном смысле или в нижестоящем своем аспекте это действительно Нейт.
В. Следовательно, само Оно не является «Семижды Облаченной Вечной Матерью-Отцом»?
О. Разумеется, нет. В индусской философии Оно — это Парабрахм, то, что выше Брахмы, или, как это называется сейчас в Европе, «непознаваемое». Пространство, о котором мы говорим, есть женский аспект Брахмы, мужчины. При первых же признаках начала дифференциации Субъективное переходит или ниспадает как тень в Объективное, становясь тем, что называется Богиней-Матерью, от которой происходит Логос — Бог-Сын и Бог-отец в одно и то же время, оба — не проявленные; из них первый является Потенциальностью, а второй — Действенностью. Однако первого не следует путать с проявленным Логосом, также называемым «Сыном» во всех космогониях.
В. Значит, первая дифференциация абсолютного «Оно» всегда женского рода?
О. Это только оборот речи; в строго философском понимании она — бесполая, но в человеческом представлении приобретает, прежде всего, женский аспект. Последующая материализация в любой философии зависит от степени духовности той расы или народа, который создал для себя эту систему. Например: в каббале талмудистов Оно называется Эйн Софом — бесконечным, безграничным, беспредельным (определения всегда имеют отрицательную приставку); но Его абсолютному принципу все-таки присваивается местоимение Он!! Из него — этого негативного, Безграничного Круга Неисчерпаемого Света — исходит первая сефира, Венец, которую талмудисты называют «Торой», законом, заявляя, что она — жена Эйн Софа. Это яркий пример наделения духовного человеческими качествами.
В. В индусских философских течениях говорится то же самое?
О. Совершенно обратное. Если мы обратимся к индусским космогониям, то заметим, что Парабрахм в них даже не упоминается и начинается все с Мулапракрити. Последняя является, так сказать, содержимым, или аспектом, Парабрахма в невидимой Вселенной. «Мулапракрити» означает корень Природы или Материи. Но Парабрахм нельзя назвать «корнем», так как это Бескорневой Корень всего. И, следовательно, мы должны начинать с Мулапракрити, или Завесы непознаваемого. Здесь мы снова видим, что на первом плане Субстанции первой появляется Богиня-Мать, отражение субъективного корня. Далее следует исходящий из нее или, вернее, пребывающий в ней не проявленный Логос, ее Сын и в то же время Муж, которого называют «скрытым Отцом». От них происходит первопроявленный Логос, или Дух, и Сын, из субстанции которого выходят Семь Логосов, чей синтез — рассматриваемый как единая коллективная Сила — становится Архитектором Видимой Вселенной. У евреев это Элохим.
В. Какой аспект Пространства или неведомого божества, именуемого в Ведах словом «То» (упомянутым далее в книге), назван здесь «Предвечной Матерью-Рождающей?»
О. У ведантистов это называется Мулапракрити, у буддистов — Свабхават, или то двуполое нечто, о котором мы уже говорили, одновременно дифференцированное и недифференцированное. В своем первом принципе это чистая абстракция, которая становится дифференцированной только тогда, когда преобразуется с течением времени в Пракрита. Если сравнить его с человеческими принципами, оно соответствует Буддхи, тогда как Атма — Парабрахму, Манас — Махату и так далее.
В. В «Прологе» мы читаем о «Семижды Облаченной Вечной Матери-Отце». Чем же являются эти семь облачений Пространства?
О. Платон и Гермес Трисмегист назвали бы эту «Матерь-Отца» Божественной Мыслью, а Аристотель рассматривал бы ее как «отсутствие» материи. Это то, чему предстоит стать семью уровнями бытия: начиная с духовного и далее переходя к психическому и материальному. Этим семи уровням соответствуют семь уровней мышления, или семь состояний сознания. Все эти семерки символизируются «Облачениями».
В. Божественные идеи в Божественном Разуме? Но ведь Божественного Разума пока нет.
О. Божественный Разум есть и должен быть еще до того, как начнется дифференциация. Его называют божественным Источником Идей, вечным в своей Потенциальности и периодическим в своей Действенности, когда он становится Махатом, Анима Мунди, или Универсальной Душой. Но помните, что, как бы мы его ни назвали, каждая из этих концепций имеет чисто метафизический, чисто материальный, а также промежуточные аспекты.
В. Что означает название «Вечно невидимые одежды»?
О. Как и все прочие аллегории в восточных философиях, это, конечно же, метафорическое название. Возможно, это гипотетический протил, который ныне пытается отыскать профессор Крукс[1], хотя отыскать его на нашей Земле или плане, разумеется, невозможно. Это недифференцированная субстанция, или духовная материя.
В. Возможно, это то же самое, что называют словом «лайя»?
О. В состоянии лайя находится все, включая «одежды», ибо это точка, с которой или в которой первоначальная субстанция начинает дифференцироваться, рождая Вселенную и, следовательно, все, что в ней есть.
В. Возможно, эти «одежды» называются «невидимыми» потому, что они не могут быть объективными ни для какого дифференцированного сознания?
О. Вернее будет сказать, что они невидимы для конечного сознания, если, конечно, такое сознание может существовать на той стадии эволюции. Даже для Логоса Мулапракрити служит Завесой, Одеянием, в которое облачен Абсолют. Даже Логос не может постичь Абсолют, говорят ведантисты[1].
В. Является ли термин Мулапракрити корректным и обоснованным?
О. Ведантистская Мулапракрити тождественна ведической Адити. Философия веданты буквально понимает ее как «окончание или синтез всякого знания». Ныне существуют шесть школ индусской философии, но углубленный анализ может доказать, что по сути своей они полностью согласуются друг с другом. В своей основе они идентичны, но существует такой разброс имен и такое обилие побочных умозаключений, подробностей и риторических украшений, где некоторые эманации становятся своими собственными отцами, а отцы рождаются на свет от своих дочерей - что в них запросто можно заблудиться, как в непроходимых индийских джунглях. Говорите с индусом о чем угодно с позиций эзотеризма, и он, если захочет, сможет возразить или опровергнуть вас, основываясь на учениях своей философской системы. У каждой из шести философских школ — собственные взгляды и терминология. Так что, если не принять терминологию какой-либо одной школы и не использовать ее в процессе дискуссии, велика опасность возникновения непонимания.
В. Значит, один и тот же термин может использоваться различными школами в самых разных значениях? Например, слово «Буддхи» имеет одно значение в эзотерической философии, а в философии санкхья — уже совсем другое. Так ли это?
О. Именно так; и совсем другое значение, у этого слова в Вишну-пуране, где говорится о семи Пракрити, исходящих из Махата, и последняя из них называется Маха-Буддхи. Однако в основе учений всех школ лежат одни и те же идеи; разнится лишь терминология, а в результате истинный смысл теряется в лабиринте персонификаций. Вероятно, наилучшим выходом для нас было бы создание собственной, новой системы терминов. Однако, учитывая бедность европейских языков, и особенно английского, по части философской терминологии, можно предугадать заранее, что задача эта будет не из простых.
В. Можно ли использовать термин «протил» для обозначения состояния лайя?
О. Вряд ли; протил в понимании профессора Крукса, это, скорее всего, гомогенная материя, принадлежащая к самому материальному из всех уровню, тогда как субстанция, символизируемая «Одеждами» «Предвечной Матери-Рождающей», находится на седьмом уровне, если считать снизу вверх, начиная от материального, или, точнее — от внешнего к внутреннему. Так что на самом нижнем (или наиболее внешнем) плане ее не найти.
В. Значит ли это, что на каждом из семи планов есть своя относительно гомогенная материя?
О. Да, есть; но эта материя гомогенна только для тех, кто находится на одном с нею уровне восприятия; так что, если современной науке все-таки удастся обнаружить протил, он будет гомогенным только для нас. Однако иллюзия продлится сравнительно недолго — возможно, до появления шестой расы, так как человечество все время меняется — умственно и физически и, будем надеяться, духовно, все более совершенствуясь с каждой расой и подрасой.
В. Не будет ли большой ошибкой, если мы возьмем на вооружение какой-нибудь термин, который ученые используют в другом значении?
О. Конечно, будет; однако греческое слово-Гиль (ΰλη) явно не использовалось раньше для обозначении материи нашего уровня, поскольку греки заимствовали его из халдейской космогонии, где оно имело глубоко метафизический смысл.
В. Но теперь слово Гиль используется материалистами для передачи практически той же самой идеи, которую выражает термин Мулапракрити.
О. Возможно; но д-р Левине и еще с полдюжины его храбрых гило-идеалистов вряд ли разделяют эту точку зрения, поскольку в их системе метафизическое значение полностью игнорируется и не берется в расчет.
В. Значит, термин «лайя» все-таки выглядит более предпочтительно?
О. Не совсем, поскольку под словом «лайя» понимается не конкретный объект и не тот или другой уровень, но качество или состояние. Это санскритский термин, обозначающий нечто, пребывающее в недифференцированном и неизменном состоянии, нулевую точку, где исчезают все различия.
В. Первой дифференциацией должна быть материя на своем седьмом плане: так почему бы нам, не предположить, что протил профессора Крукса это тоже материя седьмого уровня?
О. Идеальный протил профессора Крукса — это материя в том состоянии, которое он сам называет «нулевой точкой».
В. То есть, точка лайя для нашего плана?
О. Не совсем понятно, исследует ли профессор Крукс другие планы, помимо нашего, и допускает ли вообще их существование. Объектом его изучения является атом протила, а поскольку этот атом никто никогда не видел, он остается просто новой рабочей гипотезой науки. Ибо чем на самом деле является атом?
В. Пожалуй, это удобное определение для того, что пока еще не изучено, или, скорее — удобный термин для описания деления молекулы.
О. Но все-таки они уже должны прийти к выводу, что «атом» — термин не более удобный, чем все остальные семьдесят с лишним элементов. Ученые любят посмеиваться над четырьмя или пятью элементами древности, но профессор Крукс уже пришел к заключению, что такая вещь, как химический элемент, строго говоря, попросту не существует. Так что ученым пока еще довольно далеко даже до простой молекулы, не говоря уже об атоме.
В. Напомню, что Дальтон[1], впервые заговоривший на эту тему, назвал это «атомной теорией».
О. Да; но, как показал сэр У.Гамильтон, современные научные школы вкладывают в этот термин неверный смысл. Они высмеивают метафизику, но применяют в физике чисто метафизический термин, причем настолько уверенно, что сейчас «теория» уже начинает претендовать на звание «аксиомы».
В. Что такое «Семь Вечностей», и как подобное деление может существовать в пралайе, где нет сознания, способного наблюдать за ходом времени?
О. Современный астроном знает о «таинствах Неба» не больше, чем его древний собрат. И если бы его спросили, может ли он «произвести Маzzaroth в надлежащее для этого время»[1] или был ли он с «тем», кто «развернул небо», он с грустью признал бы, как Иов, что вынужден ответить отрицательно. Однако это ни в коей мере не мешает ему рассуждать относительно возраста Солнца, Луны и Земли и «исчислять» геологические периоды с тех времен, когда на Земле не жил ни один человек - обладающий сознанием или же нет. Так почему бы, не предоставить ту же самую привилегию, древним?
В. Но для чего нам сохранять этот термин - «Семь Вечностей» ?
О. Термин «Семь Вечностей» сохраняется, благодаря неизменному закону аналогии. Как манвантара делится на семь периодов, так должна делиться и пралайя; как день состоит из двенадцати часов, так и ночь. Но можем ли мы сказать, что если ночью мы спим и не замечаем хода времени, то время останавливается? Пралайя — это «ночь», наступающая после манвантарического «дня». Нет никого и ничего, и сознание спит вместе со всею Вселенной. Но оно все равно существует и возобновит свою деятельность вместе с началом новой манвантары; и коль скоро мы в полной мере осознаем тот факт, что закон аналогии и периодичности действует всегда и повсюду и во всех направлениях, то почему бы нам, не говорить о «Семи Вечностях» пралайи?
В. Но как можно исчислить вечность?
О. Этот вопрос часто возникает по причине неправильного понимания термина «вечность». Мы, уроженцы Запада, достаточно глупы для того, чтобы сразу представить себе нечто, не имеющее ни начала, ни конца; и полагаем, что и древние должны были думать точно так же. Однако это не так: ни один философ древности никогда не рассматривал «вечность» как протяженность, не имеющую ни начала, ни конца. На самом деле этот термин передавал идею, не тождественную ни греческому Эону, ни Неросу. Подобрать его точный аналог действительно не так просто. Пожалуй, этой Вечности в точности соответствуют только Парабрахм, Эйн Соф и авестийская Зервана Акарна; все прочие периоды являются конечными и астрономическими, так как в их основании лежат «тропические» годы [1] и другие циклы огромной протяженности. А слово «зон», переведенное в Библии как «вечность», на самом деле означает не только конечный период времени, но также и ангела, существо.
В. Но нельзя ли нам в таком случае предположить, что и в пралайе существует «Великое Дыхание?»
О. Безусловно; поскольку «Великое Дыхание» беспрерывно и является, так сказать, универсальным и вечным perpetuum mobile.
В. Если это так, то деление на периоды в этом случае невозможно, ибо идея беспрерывности, опровергает идею, полного и абсолютного небытия. Последнее, кажется несовместимым с каким бы то ни было «числом» периодов, несмотря на то, что гипотеза о сколь угодно, большом количестве, вдохов и выдохов «Великого Дыхания» выглядит вполне правдоподобной.
О. Идея абсолютного Покоя действительно оказалась бы опровергнутой, если бы эта абсолютность Покоя не уравновешивалась абсолютностью Движения. Если существует одно, значит, должно существовать и другое. Есть прекрасное стихотворение о пралайе, написанное одним очень древним Риши, где Великое Дыхание во время пралайи сравнивается с ритмичным покачиванием Бессознательного Океана.
В. Путаница возникает тогда, когда слово «вечность» употребляется вместо понятия «Эон».
О. Для чего использовать греческое слово, когда есть другое — более знакомое и к тому же подробно объясненное в «Тайной Доктрине»? Можете называть ее относительной вечностью или вечностью манвантары и пралайи, если вам так больше нравится.
В. Значит ли это, что соотношение манвантары и пралайи аналогично соотношению между сном и бодрствованием?
О. Только в определенном смысле; ночью мы не перестаем существовать как личности и индивидуальности, хотя и не осознаем во время сна, что продолжаем жить. Но во время пралайи все дифференцированное и обособленное исчезает из феноменальной Вселенной и поглощается или, скорее, переходит в Единый ноумен. И, следовательно, de facto здесь существует большая разница.
В. Сон часто называют «теневой стороной жизни»; можно ли назвать пралайю теневой стороной космической жизни?
О. Пожалуй, можно, с некоторыми оговорками. Пралайя — это растворение видимого в невидимом, гетерогенного в гомогенном, т.е. время отдыха. Даже космическая материя, какой бы неразрушимой она ни была в своей основе, должна иногда отдыхать, возвращаясь в состояние лайя. Всесодержащая Единая Сущность должна проявлять свою абсолютность, как в активности, так и в покое.
Шлока 2. Времени не было, оно покоилось в бесконечных недрах продолжительности.
В. В чем разница между Временем и Продолжительностью?
О. Продолжительность есть; у нее нет ни начала, ни конца. А как же можно назвать Временем то, что не имеет ни начала, ни конца? Время — конечно; Продолжительность — бесконечна и безначальна.
В. Значит, Продолжительность — это бесконечная, а Время — конечная категория?
О. Время можно разделить, а Продолжительность — во всяком случае, в нашей философии - нельзя. Время делится в Продолжительности; или, как вы сами говорите, что-то может существовать внутри Времени и Пространства, а что-то выходит за пределы и того и другого.
В. Движение Земли есть единственное основание, позволяющее дать определение Времени.
О. Мы можем дать определение Времени и на основании собственных понятий.
В. Скорее не Времени, а Продолжительности.
О. Нет, именно Времени, поскольку Продолжительность невозможно разделить или расставить в ней какие-то вехи. Мы рассматриваем Продолжительность как единственную вечность — не относительную, но абсолютную.
В. Можно ли сказать, что основной идеей Продолжительности является существование?
О. Нет; существование всегда имеет определенные и ограниченные периоды, тогда как Продолжительность, не имеющая ни начала, ни конца, есть совершенная абстракция, содержащая в себе Время. Продолжительность подобна Пространству, которое тоже является абстракцией и тоже не имеет ни начала, ни конца. Только в случае своей конкретизации и ограничения оно может стать образом чего-то и вообще чем-то. Расстояние между двумя точками называется пространством, оно может быть огромным или бесконечно малым, но все равно это пространство. Однако все эти ограничения существуют только в человеческом восприятии. В реальности же Пространство есть то, что древние называли Единым невидимым и непознанным (а теперь — непознаваемым) Божеством.
В. То есть Время — это то же самое, что и Пространство; и в абстрактном плане они едины.
О. Как две абстракции они могут быть едины; но это относится скорее к Продолжительности и абстрактному Пространству, чем к Пространству и Времени.
В. Пространство — это объективная, а Время — субъективная сторона всего проявления. В действительности они являются единственными атрибутами бесконечного, хотя термин «атрибут» здесь не совсем подходит, поскольку они, так сказать, параллельны бесконечности и сопоставимы с нею по протяженности. Однако можно оспорить утверждение, что они являются всего лишь порождениями нашего собственного интеллекта; просто формами, без которых мы не в состоянии воспринимать какие-либо вещи.
О. Звучит как аргумент наших друзей гило-идеалистов, но мы говорим сейчас о ноуменальной, а не о феноменальной Вселенной. В оккультном катехизисе (см. «Тайную Доктрину») есть загадка: «Назовите то, что всегда есть и что вы не можете представить себе не существующим, как бы ни старались». И ответ на нее — Пространство. Ибо, во Вселенной может не быть ни одного человека, который бы думал о нем, ни единой пары глаз, которые бы на него смотрели, и ни единого мозга, который бы чувствовал его, но Пространство все равно есть, всегда было и всегда будет, и вы ничего не сможете с ним поделать.
В. Возможно, потому, что мы не можем не думать о нем?
О. Наши мысли о нем тут ни при чем. Попробуйте лучше, если сможете, подумать о чем-то, что никак не было бы связано с категорией Пространства, и вы вскоре убедитесь, что ничего подобного представить себе невозможно. Пространство существует даже там, где больше ничего нет, и должно существовать во Вселенной независимо от того, являет ли она собою Плерому во всей ее полноте или же абсолютный ваккум.
В. Современные философы сократили пространство и время до простых атрибутов, неких случайных качеств.
О. Они были бы правы, будь это «сокращение» плодом истинной науки, а не следствием авидьи, или майи. Будда тоже говорил, что даже нирвана, в конечном счете, есть только майя, или иллюзия. Но Господь Будда основывал свои выводы на знании, а не на предположениях.
В. Являются ли Пространство и Продолжительность единственными атрибутами Бесконечного?
О. Пространство и Продолжительность не могут быть названы атрибутами, поскольку они вечны, они являются аспектами Бесконечного. К тому же это Бесконечное — если под ним вы понимаете Абсолютный Принцип — и не может иметь никаких атрибутов, поскольку лишь то, что является конечным и обусловленным, можно сравнить с чем-то еще. Все это философски некорректно.
В. Мы не можем представить себе материю, которая не имела бы протяженности, и не можем представить себе протяженность, которая не была бы протяженностью чего-либо. Так же ли обстоит дело на более высоких уровнях? И если — да, то какая субстанция заполняет там абсолютное пространство, и тождественна ли она этому пространству?
О. Если ваш «тренированный интеллект» не в состоянии представить себе материю иного рода, это не значит, что с подобной задачей не сможет справиться никакой другой интеллект — возможно, не такой тренированный, но зато более открытый для духовных восприятий. И ваше мнение — еще не гарантия того, что данная концепция Пространства единственно возможная, даже на нашей Земле. Ибо даже на нашем уровне существует множество других интеллектов, помимо человеческого, принадлежащих различным существам — видимым или невидимым: от высших и низших субъективных созданий, до объективных животных и простейших организмов; иными словами — «от дэвов до слонов и от элементала до муравья». Применительно к своему собственному уровню понимания и восприятия, муравей обладает таким же замечательным интеллектом, как и мы, и даже еще более совершенным; поскольку муравей, хотя и не может выразить свои мысли словами, обладает, помимо и в дополнение к инстинкту, очень высокими мыслительными способностями, что является общеизвестным фактом. Но если даже на нашем уровне мы находим, если верить учениям оккультизма, столько самых разных состояний сознания и интеллектов, то у нас нет никакого права брать в расчет лишь собственное, человеческое сознание, как будто все прочие просто не существуют. И если мы не можем позволить себе судить даже о сознании насекомого, то имеем ли мы право, ограничивать мерками нашего уровня сознание, о котором наука вовсе ничего не знает?
В. А почему бы и нет? Ведь со временем естественная наука способна открыть все, что входит в сферу ее изучения, включая специфику муравьиного интеллекта?
О. Это вы так думаете, но оккультист на вашем месте не был бы столь уверен, невзирая на все труды сэра Джона Лаббока. Наука может рассуждать, но, руководствуясь исключительно своими нынешними методами, никогда не сможет доказать справедливость своих рассуждений. Если бы ученый смог ненадолго стать муравьем и думать, как муравей, а затем возвратиться в свою сферу сознания, сохранив в памяти приобретенный опыт, то лишь в этом случае ему бы удалось кое-что узнать наверняка об этом интересном насекомом. А без этого он может только рассуждать, строя свои выводы на основе наблюдений за поведением муравья.
В. Не хотите ли вы сказать, что представления муравья о времени и пространстве отличаются от наших?
О. Именно так, у муравья — свои представления о времени и пространстве, не такие, как у нас, представления, полностью принадлежащие другому уровню. И, следовательно, у нас нет права отрицать а арriori существование иных уровней только потому, что мы не имеем о них никакого представления, ибо данный факт никоим образом не препятствует существованию уровней, отстоящих на много ступеней вверх или вниз от нашего. И доказательством тому служит муравей.
В. Различие между животным и человеком состоит, как мне кажется, в том, что первое рождается уже со всеми своими будущими способностями, более или менее развитыми, и если совершенствует их в дальнейшем, то только в количественном отношении; тогда как последний постепенно учится всему и совершенствуется. Я прав?
О. Абсолютно, но вам еще следует помнить, почему это происходит: не потому, что у человека есть еще какой-то дополнительный «принцип» в сравнении с маленьким насекомым, но потому, что человек является совершенным животным, носителем полностью развитой монады, обладает самосознанием и осознанно следует по пути собственного прогресса, в то время как у насекомых и даже высокоразвитых животных, высшая триада принципов, остается в дремлющем состоянии.
В. Появляется ли при первых признаках проявленности, какое-нибудь сознание или сознательное существо, которое отмечало бы ход времени? В своих «Заметках о "Бхагавадгите"» м-р Субба Роу говорит о Первом Логосе, которому он, как мне показалось, приписывает и сознание, и разум.
О. Но он не уточняет, какой именно Логос он имеет в виду. Я полагаю, что он говорит о Логосах вообще. В эзотерической философии первый Логос считается непроявленным, а второй — проявленным. У индусов первый называется Нараяна, а второй — Ишвара. Субба Роу — адвайтист и ученый ведантист, и объясняет учение именно с этой точки зрения. Мы же делаем это со своих позиций. В «Тайной Доктрине» то, из чего рождается проявленный Логос, переводится как «Вечная Матерь-Отец»; тогда как в Вишну-пуране она описывается как Мировое Яйцо, окруженное семью оболочками, слоями, или сферами. Из этого Золотого Яйца родился Брахма, мужчина; но этот Брахма является, уже Вторым или даже Третьим Логосом, согласно принятому исчислению. Во всяком случае, его уж точно никак нельзя отождествить с Первым или Наивысшим Логосом — точкой, которая везде и нигде. Махат, в эзотерической интерпретации, есть на самом деле Третий Логос, или Синтез Семи творческих лучей, Семи Логосов. В числе семи, так называемых Творений, Махат является третьим, поскольку это Универсальная и Разумная Душа, Божественный Источник Идей, объединяющий идеальные уровни и прототипы всех вещей в проявленном объективном, а также субъективном мире. В учениях пуран и философии санкхья Махат есть первый продукт Прадханы, одушевляемой Кшетраджна, «Духовной Субстанцией». А в эзотерической философии название Кшетраджна носят наши одушевляющие Эго.
В. Значит, Махат — это самое первое проявление в нашей объективной вселенной?
О. Это первый принцип в ней, ощутимый или воспринимаемый божественными (но не человеческими) чувствами. Однако, если мы проследим ход эволюции от Непознаваемого, то обнаружим, что по счету он только третий, он соответствует Манасу или, вернее — Буддхи-Манасу.
В. Тогда Первый Логос — это первая точка в круге?
О. Точка в круге, не имеющая ни размеров, ни границ. Она также не может иметь ни признаков, ни названия. Этот, первый, не проявленный Логос, появляется одновременно с линией, перпендикулярно пересекающей диаметр круга. Первая линия, или диаметр, есть Мать-Отец, из нее исходит Второй Логос, содержащий в себе Третье Проявленное Слово. В пуранах, например, опять-таки сказано, что первым порождением акаши был звук, а звук в данном случае — это то же «Слово», отражение невысказанной мысли, проявленный Логос — у греков, платоников и Св.Иоанна. Д-р Уилсон и другие востоковеды называют эту индусскую концепцию абсурдом, поскольку, по их представлению, акаша идентична Хаосу. Но если бы они знали, что акаша и Прадхана — это только два аспекта одного и того же, и помнили, что Махат (божественный источник идей на нашем уровне) — это тот самый проявленный Звук, или Логос, то смеялись бы над собою и над своим собственным невежеством.
В. С учетом только что сказанного, какое же все-таки сознание способно ощущать ход времени? Ограничивается ли ощущение времени уровнем бодрствующего физического сознания или же оно существует также и на более высоких уровнях? В «Тайной Доктрине», I, сказано: «Время есть лишь иллюзия, создаваемая последовательными чередованиями наших состояний сознания на протяжении нашего странствования в вечной продолжительности, и оно не существует... там, где нет сознания...»
О. Здесь имеется в виду только сознание на нашем уровне, а не вечное божественное сознание, которое мы называем Абсолютом. Осознание времени — в нынешнем понимании этого слова — пропадает даже во сне; так что же говорить о том, что по сути своей абсолютно? Можно ли сказать, что море обладает представлением о времени, глядя на то, как ритмично накатываются на берег его волны? Нельзя сказать, что Абсолют обладает сознанием или, во всяком случае, сознанием, аналогичным нашему. У него нет ни сознания, ни желаний, ни стремлений, ни мыслей, поскольку это абсолютная мысль, абсолютное желание, абсолютное сознание — абсолютное «все».
В. Иными словами, это то же самое, что мы определяем как Бытие, или Сат?
О. Наши добрые критики находят слово «Бытие» не слишком определенным, но санскритское слово Сат, невозможно перевести каким бы то ни было иным способом. Это явно не «существование», поскольку слово «существование» применительно только к феноменам, но не к ноуменам. Самая этимология латинского слова «ехistenсе» — «существование» — указывает на неправомерность его использования, так как «ех» означает «от, из», а «sistere» — «стоять»; таким образом, «ехistenсе» должно означать — нечто, появляющееся там, где его не было раньше. Более того, «существование» подразумевает нечто, имеющее начало и конец. Так как же можно применять этот термин по отношению к тому, что было всегда и о чем нельзя сказать, что ему некогда предшествовало что-то еще?
В. Еврейский Иегова говорил о себе: «Аз есмъ», т.е.: «Я существую».
О. Точно так же, как и древний маздеистский Ормазд — Ахура Мазда. В этом смысле не только каждый Бог, но и каждый человек может похваляться собственным существованием, говоря: «Я есть то, что я есть».
В. Но слово «Бытие», в свою очередь, связано со словом «быть».
О. Да; но «Бытие» — это не существование, так как оно равносильно несуществованию. Мы не можем это себе представить, поскольку наш разум ограничен, а язык — еще более ограничен, чем наш разум. И как же нам в таком случае сформулировать то, что мы можем охарактеризовать лишь серией отрицаний?
В. Немцы смогли бы достаточно точно передать это понятие словом «sein»; термин «das sein», как мне кажется, был бы неплохой заменой для слова «Бытие»; последнее может показаться непонятным стороннему человеку, но «das sein» — термин, безусловно, знакомый и понятный каждому немцу. Однако мы говорили о сознании в Пространстве и во Времени.
О. Это ограниченное сознание, так как у него есть начало и конец. Но как нам назвать ограниченное сознание, которое, благодаря майе, считает себя неограниченным? Даже дэвакхани теряет ощущение времени. В дэвакхане есть только всеобъемлющее настоящее. Там нет прошлого, поскольку в противном случае эго могло бы вспоминать о нем с сожалением; нет будущего, так как иначе эго мечтало бы о нем. Дэвакхан — это состояние блаженства, в котором все присутствует в настоящий момент; и потому про дэвакхани говорят, что у них нет представления или понятия о времени, все кажется им живым и ярким сном, неотличимым от реальности.
В. Но во сне мы можем за один миг увидеть целую жизнь, осознавая при этом смену состояний собственного сознания и отмечая ход событий, которые будут с огромной быстротою следовать друг за другом.
О. Только после того, как проснемся, поскольку во сне подобного рода осознания быть не может.
В. Можем ли мы сравнить воспоминания о сновидении с человеком, который описывает увиденную им картину и по-необходимости старается упомянуть каждую подмеченную деталь, так как не имеет возможности передать слушателю целостное представление о ней?
О. Очень точная аналогия.
Примечания
