Напутствие бессмертным. МОРАЛЬ И ПАНТЕИЗМ

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>

МОРАЛЬ И ПАНТЕИЗМ

В некоторых странах был поднят вопрос о неэф­фективности пантеизма (под этим термином подразумеваются эзотерический буддизм, адвайта-веданта и другие аналогичные религиозные системы) в деле создания прочных основ нравственности.

Утверждается, что философская ассимиляция по­нятий теит и teum на практике неизбежно породит их смешение, что в результате приведет к одобрению воровства, грабежа и так далее. Однако такая аргу­ментация указывает самым безошибочным образом на то, что в голове критиков мирно уживаются отри­цание и полное незнание самого предмета отрицания, что будет доказано по ходу статьи.

Как известно, первопричина защиты морали кро­ется в желании добиться счастья и избежать страда­ний. Но многочисленные этические школы по-раз­ному оценивают категорию счастья. Экзотерические религии строят свою мораль на ожидании вознаграж­дения и на страхе наказания, творимых руками Все­могущего Правителя Вселенной, в виде воздаяния за соблюдение или нарушение законов, которые Он из прихоти придумал для своих беспомощных созданий. Однако в некоторых более поздних религиозных уче­ниях нравственность поставлена в зависимость от чувства благодарности этому Правителю за получен­ные блага. Бесполезность, чтобы не сказать вред по­добных моральных кодексов, почти самоочевидна.

В качестве образчика морали, построенной на на­дежде и страхе, возьмем цитату из христианской Библии: «Тот, кто дает бедным, одалживает Господу». Обязанность поддерживать неимущих поставлена здесь в зависимость от благовидного расчета на по­лучение воздаяния в будущем, когда «помогающий беднякам» не сможет заботиться о себе сам. А в Махабхарате говорится, что «тот, кто помышляет о вознаграждении за свои добрые дела, лишается всех заслуг; он уподобляется торговцу, обменивающему товар». Под тяжестью столь преступного эгоизма истинная пружина добродетели утрачивает свою эластичность, и все чистые и альтруистические натуры с отвращением отворачиваются от такой купли-про­дажи.

Во избежание подобных последствий некоторые современные религиозные реформаторы предприня­ли попытку создать нравственные системы, базиру­ющиеся на чувстве благодарности Богу. Но даже при поверхностном анализе видно, что их старания сдви­нуть основы морали лишили ее всякого фундамен­та. Человек вынужден делать то, что считается «угод­ным Богу», в благодарность за множество щедрот, которыми тот его осыпает. Но фактически он об­наруживает, что Господь наряду с благословением ниспосылает ему и проклятия. Предполагается, что беспомощный сирота должен возблагодарить Созда­теля, лишившего его жизненной опоры, его родите­лей, поскольку в утешение ему сказано, что такое несчастье только с виду кажется злом, а в действи­тельности Всемилостивый сокрыл в его недрах ве­личайшие возможности добра. С тем же успехом про­поведник мести, Ариман, может убеждать людей, что под очевидными благословениями «милосердного» Отца свернулся дракон зла.

В учениях современных утилитаристов, несмотря на узость их мировоззрения, обнаруживается больше здравого смысла. То, что направлено на дости­жение человеческого счастья, является добром и до­стойно следования, а его противоположности надо избегать как зла. Пока что все нормально. Но прак­тическое применение этой доктрины чревато бедами. Зажатая вульгарным материализмом в тесные рамки, ограниченные с одной стороны рождением, а с дру­гой – смертью, утилитаристская теория счастья является по своей сути деформированной статуей, лишенной сходства с прекрасной богиней нашего по­клонения.

Единственно научную основу нравственности сле­дует искать в душеспасительных доктринах Господа Будды и Шри Шанкарачарьи. Отправной точкой «пантеистической» (мы употребляем это слово за неимением лучшего) морали является четкое осозна­ние общности единой энергетической системы, дей­ствующей в проявленном Космосе, и того огромно­го конечного результата, который она непрерывно старается произвести, а также ясное понимание род­ственной связи бессмертного человеческого духа, вкупе с его скрытыми возможностями, с энергией этой единой жизни и его способности сотрудничать с нею в достижении ее могущественной цели.

Нынешние адвайтисты разделяют знание, или джнана, на два класса: парокша и апарокша. Первый вид знания заключается в умозрительном согласии с высказанным утверждением, второй – в его прак­тическом осуществлении. Задача, которую ставит перед собою йог-буддист или адвайтист, – это реа­лизация единства жизни; а самым действенным спо­собом ее выполнения является соблюдение морали, о чем мы будем говорить ниже. Главным препятстви­ем в достижении гармоничного сосуществования вы­ступает врожденная привычка человека вечно ста­вить себя в центр Вселенной. Что бы человек ни делал и ни испытывал, о чем бы он ни думал, непослушное «Я» норовит стать фокусом внимания. Это мешает (в чем можно убедиться даже при недо­лгом размышлении) каждому индивидууму занять ту нишу жизни, которая предназначена только для него и больше ни для кого. Обретение такой гармонии является практическим, объективным аспектом этой великой задачи. Добродетельный образ жизни есть попытка найти сужденную сферу; поистине нрав­ственность, подобно нити Ариадны, помогает чело­веку выбраться из лабиринта жизненных хитроспле­тений. Изучение священной философии Владыки Будды либо Шри Шанкары открывает парокшу, зна­ние (или, лучше сказать, веру?) о единстве существо­вания; но без применения этических норм на прак­тике это знание не сможет превратиться в высочай­шее познание – апарокша-джняну – и привести к достижению мукти. Нет никакой пользы от интел­лектуального восприятия идеи, что мы есть все су­щее и даже сам Брахма, если эта мысль не вопло­щается в действиях повседневной жизни. Смешение понятий теит и teum в их общепринятом смысле равносильно разрушению гармонии сосуществования ложным самоутверждением «Я» и так же глупо, как и попытка накормить ноги за счет рук. Вы не смо­жете стать единым со всем, пока ваши поступки, по­мыслы и чувства не синхронизируются с эволюци­онирующим потоком природы.

Утверждение, что брахмаджняни находится вне до­сягаемости кармы, может быть полностью осознано только человеком, который нашел свое истинное место, сгармонизировавшись с Единой жизнью при­роды. Такой человек понимает, что брахмаджняни способен действовать только в унисон с природой и никогда не пойдет против нее; говоря словами на­ших древних оккультистов, брахмаджняни – это ис­тинный «сотрудник природы». Не только европейские санскритологи, но даже и экзотерические йоги впадают в серьезное заблуждение, предполагая, что, по мнению наших священных авторов, человеческое су­щество может избежать действия закона кармы, при­ведя себя в состояние совершенной пассивности. Они упускают из виду то обстоятельство, что даже при полном воздержании от физической активности че­ловек не может прекратить свои проявления на бо­лее высоких планах – астральном и духовном.

В своих комментариях к «Бхагавадгите» Шри Шанкара весьма убедительно обосновал, что такое предположение есть не что иное, как иллюзия. Ве­ликий Учитель доказал, что насильственное подавление активности физического тела не освобождает человека от васаны или вритти – врожденной склонности ума к совершению работы. Любой учас­ток природы стремится к самоповторению; поэтому карма, приобретенная в предшествующем воплоще­нии, всегда будет пытаться выковать новые звенья для своей цепи и, следовательно, будет толкать к не­прерывному физическому существованию. Но этой тенденции можно противопоставить бескорыстное выполнение всех обязанностей, возложенных на человека на том плане, где он воплотился, – только это может содействовать образованию читташуддхи, без чего невозможно обрести способности постиже­ния духовных истин.

Здесь следует сказать несколько слов о физиче­ской пассивности йога или Махатмы. Отсутствие ак­тивности физического тела (стхулашариры) вовсе не является доказательством бездействия астрального или духовного проводников. Человеческий дух про­являет наивысшую активность в состоянии самадхи, а не во время дремоты, как принято считать. Более того, любой изучающий законы оккультной динами­ки легко убедится, что определенное количество энергии, потраченное на духовном или астральном планах, дает намного больший результат, нежели это же количество, израсходованное на физическом, объективном плане бытия. Когда Адепт устанавли­вает rapport со вселенским разумом, он становится действенной силой природы. Даже на физическом уровне легко уловить различие между умственными и мышечными затратами в их способности произ­водить широкомасштабные следствия. Величина фи­зической энергии, израсходованной изобретателем парового двигателя, вряд ли превышала энергетиче­ские затраты усердного поденщика. Но практиче­ский результат работы кули несопоставим с таковым изобретателя паровой машины. Аналогичным обра­зом, конечный результат использования духовной энергии несравнимо выше результата интеллектуаль­ной работы.

Из вышеизложенного неизбежно напрашивается вывод, что духовной пищей истинного ведантийского раджа-йога, готовящегося к посвящению, служит неусыпное и страстное желание прилагать все свои усилия для облагодетельствования человечества на обычном, физическом плане; однако по мере своего развития он переносит всю активность на более высокие – астральный и духовный – планы. Со временем, когда Истина превращается в реальность, для йога полностью проясняется ситуация и он ста­новится неуязвимым для критики обычных людей. В «Маханирвана-тантре» сказано: «Для того, кто ходит за пределами трех гун – саттвы, раджаса и тамаса, какие существуют обязанности и ограниче­ния?» принятые людьми, томящимися в застенках объективного плана бытия. Это не означает, что Ма­хатма может или когда-нибудь станет пренебрегать законами морали; под этим подразумевается только то, что он, соединив свою индивидуальность с Еди­ною вселенскою Жизнью, уже органически не спо­собен нарушить любой из ее законов и что ни один смертный не вправе судить о проявлении Великого Единства, не имея представления о закономерностях, по которым осуществляется его активность на всех планах. Подобно порядочному человеку, который честен без оглядки на уголовный кодекс, Махатма нравствен безотносительно к законам морали.

Учитывая важность проблемы, прежде чем сделать выводы, назовем еще несколько соображений, кото­рые приводят «пантеистов» к аналогичным умозак­лючениям. По мнению Джона Стюарта Милла, сча­стье есть отсутствие сопротивления. Ману определяет это понятие еще более категорично: «Любое подчи­нение другому причиняет боль, а подчинение само­му себе дает радость – вот в чем отличие». В наше время всеми принято, что вся совокупность приро­ды развивается в определенном направлении и это направление, как нас учат, обусловлено сочетанием двух сил, одна из которых движется от полюса, обычно называемого «материей», в сторону противо­положного полюса, именуемого «духом», а другая – ей навстречу. Сам факт развития природы свиде­тельствует о том, что обе эти силы неравновелики. План, на котором преобладает активность первой энергии, в оккультных трактатах называется «восходящей дугою», а соответствующий план проявления второй энергии обозначен термином «нисходящая дуга». Даже без долгих раздумий понятно, что эво­люция начинается на нисходящей дуге и проклады­вает свой путь вверх по восходящей дуге. Из этого следует, что сила, направленная в сторону духа, яв­ляется единственной, которая должна, хотя и не без огромных усилий, в конечном итоге достичь своей цели. Это великая движущая сила природы, и, не­смотря на то что осуществлению ее замыслов пре­пятствует действие антагонистической силы, именно она обусловливает закон Жизни; противоположная сила является всего лишь отрицательным аспектом, для удобства названным «самостоятельным фактором». Если индивидуум пытается развиваться не в том направлении, в котором эволюционирует приро­да, то он, без сомнения, рано или поздно будет раз­давлен колоссальным давлением противодействую­щей стороны. Нет надобности говорить, что такой исход причинит огромные страдания.

Следовательно, единственный способ достижения счастья – слить свое естество с великою Матерью-Природой и плыть по ее течению; и это, опять-таки, осуществимо только путем уподобления человеческо­го поведения победоносному шествию силы Жизни, ибо иная сила всегда терпит поражение в ужасных катаклизмах. Стремление ассимилировать свою инди­видуальность со вселенским потоком общеизвестна как нравственная практика. Беспрекословное выпол­нение этого космического закона после его осмыс­ления составляет суть подлинной религии, которую Владыка Будда определил как «реализацию Истины».

Проиллюстрируем эту мысль следующим приме­ром. Может ли пантеист-практик, то есть оккультист, лгать? Все охотно согласятся, что жизнь про­является через способность овладения чувствами, временное бездействие которой отсрочивает ее актив­ность. Если человек получает определенную после­довательность впечатлений и делает вид, что они совсем не то, чем являются на самом деле, то в ре­зультате он противопоставляет свою силу воли зако­ну природы, на котором, как мы показали, строит­ся жизнь, и, следовательно, становится самоубийцей в малом масштабе. Из-за ограниченности объема ста­тьи мы не будем углубляться в эту тему, но если все десять смертных грехов, упомянутых Ману и Буддой, рассмотреть в свете эзотерических знаний, то смело можно предсказать весьма удовлетворительный ре­зультат.

<< предыдущий параграф - оглавление - следующий параграф >>